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淨水方能倒映臉孔檢視原始碼討論檢視歷史

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淨水方能倒映臉孔 正見才能走向人生正途,假如那盆水被火燒開而沸騰,豈能照映原形嗎?同理,人若為怒火焚身,則不能洞悉實態

原文

某日,有一個婆羅門叫做傷歌邏,到舍衛城郊外祇園精舍來拜訪佛陀。趁歡談之興,傷歌邏就請教佛陀的意見。

「世尊!我想問您這到底是怎麼一回事。有時,我自覺格外爽快,因此不但對學過的東西講得非常稱心,連對未學過的東西,也能滔滔不絕地加以辯論。有時,我卻感到非常昏沉,因此,連平常學的東西,也想不起來。這到底是怎麼一回事呢?」。

「婆羅門!假使這裡有一個盛水的容器。」。

佛陀又用譬喻談起來。

「假如那盆水染有紅色或青色,就不能照原來的臉色反映出來。同樣的,人心若為貪慾所熏,則因居心不淨,任何事情都無法反映其實態出來。

假如那盆水被火燒開而沸騰,豈能照映原形嗎?同理,人若為怒火焚身,則不能洞悉實態。

假如那盆水浮着水苔塞滿水草,豈能映出臉型嗎?同理,人心為愚昧或疑惑所蒙蔽,就不能看出實態。

婆羅門!相反的,假如那盆水清而不濁,靜而不沸騰,空而不塞水苔水草,那麼隨時都可以反映物體的實態出來。同理,人心不為貪慾所染,不為憤怒所激,不為愚昧所蔽,何時何物都能得到正見。」。

正見即指對事物加以真實的觀察。正見就是如實知見之謂;就是說要明確地把握事物的本體。吾人先要消滅貪心、瞋心、愚心而養成平心靜氣的心境,如此才能達到正見的地步。有了正見,才知道如何走向未來的人生正途。

經典出處

◎相應部經典四六·五五·傷歌邏[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源