興化存獎禪師的臨濟喝檢視原始碼討論檢視歷史
四喝之一：興化存獎禪師的臨濟喝，唯有時時回歸佛法真義、回歸當下的這念心,才能真正了解所有的方法畢竟是方便,也才能真正安住大乘心,善開方便門
原文
興化存獎禪師,河北薊縣人,俗姓孔,為孔子的後代,生於唐文宗大和四年(公元八三○年), 於後唐莊宗同光三年示寂(公元九二五年),世壽九十六歲。承臨濟義玄大師的法嗣,乃臨濟宗第二世祖師。參學與徹悟存獎禪師的剃度恩師是盤山有院曉方禪師,又曾經到鍾陵向當時有仰山小釋迦之稱的仰山慧寂禪師參學。在此之後,便到臨濟義玄大師處,依止於義玄大師,並擔任義玄大師的侍者,直到義玄大師示寂。其間,跟隨着義玄大師,到河北魏府的觀音寺江西禪院弘法。義玄大師示寂後,存獎禪師便到他的師兄三聖慧然大師那裡參學,並擔任首座。在當時,他常說:我向南方行腳一遭,拄杖頭不曾撥着一個會佛法底人。
引來慧然大師問他:你具個什麼眼,便恁麼道?——你是具有什麼見地,敢這樣說?慧然大師此話一出,存獎禪師便喝,其後則是不了了。日後到魏府大覺禪師那裡擔任監院,大覺禪師又拿同樣的問題問他:你憑個什麼道理,與麼道?兩人棒喝往來兩回。隔日,大覺禪師召喚他來,說道:我直下疑你昨日這兩喝。二人又是棒喝往來兩回,存獎禪師便向大覺禪師請法:某甲於三聖師兄處,學得個賓主句,總被師兄折倒了也。
願與某甲個安樂法門。賓主句是臨濟宗的教法之一,即所謂四賓主——賓看主、主看賓、主看主、賓看賓。存獎禪師在三聖慧然大師那裡並沒有徹悟,所以說只學了個賓主句,又總被三聖大師所折服,便向大覺禪師請個安樂法門,也就是佛法大意、涅槃寂靜之門。大覺禪師一聽他這樣問,便回:這瞎漢來到我這裡,竟漏洞百出,我看是該脫下衲衣,痛打一頓。經過這麼一喝,存獎禪師當下徹悟了義玄大師在黃檗禪師那裡吃棒的道理,同時也就徹悟了臨濟宗的玄旨。日後存獎禪師開堂,拈香時說道:此一炷香本為三聖師兄,三聖於我太孤;本為大覺師兄,大覺於我太賒。不如供養臨濟先師。存獎禪師雖在大覺禪師處徹悟了臨濟禪的玄妙大意,卻不忘三聖慧然大師,更不忘義玄大師的恩德,也足見祖師大德知恩、感恩、報恩及不忘本的心。
棒喝教法唐僖宗干符二年(公元八七五年),師應邀到魏府的興化寺弘法,就在此地,闡揚了臨濟的禪風——三玄三要、四料簡、四賓主、四照用、八棒、四喝。在這當中,他總觀機逗教,如果遇到因緣將熟的作家戰將,便是單刀直入,絲毫不透過言語,例如:旻德禪師到他那裡參學時,禮拜起,便喝,師亦喝,德又喝,師亦喝,而後旻德禪師便禮拜、歸眾。在這往來當中,沒有言語,以兩人當下清楚明白的心感應道交。然而,卻非人人皆可如此直截了當,這全是因為旻德禪師具有一喝不作一喝用(注1) 的根器,換作是別人,一棒也較不得。師常依學人根器成熟的情況,運用不同的棒喝方式來教化:師見同參來,才上法堂,師便喝,僧亦喝。師又喝,僧亦喝。師近前拈棒,僧又喝。師曰:你看這瞎漢猶作主在!僧擬議,師直打下法堂。侍者請問:適來那僧有甚觸忤和尚?師曰:他適來也有權也有實,也有照也有用。及乎我將手向伊面前橫兩橫,到這裡卻去不得。似這般瞎漢,不打更待何時?有人來參學,師先以喝來試他,本來這僧人應答得也不錯,但存獎禪師一揮手拈棒,僧又喝,這一喝正暴露了他並不了解存獎禪師揮手的用意。
於是師便開口大罵,而這僧人卻還要再開口說話,他只好一路棒這僧人下堂了。可見這棒喝的方法並不是隨意的自由心證,而是以禪師的手眼和智慧,觀眾生因緣施以教化,何時該棒、何時該喝。非但來參學的人不懂,連他的弟子也不見得了解,但有人卻學着棒來喝去——前廊下也喝,後架里也喝,這樣的喝只固着在表相上,卻未領得棒喝的真義是要照顧到自己喝的當下,這念本心是否清楚明白。因此,他告訴弟子莫盲喝亂喝,而是要打中間底——返本歸心。君王之師大師的教化德行逐漸聲名遠播,後唐莊宗不但皈依於師,更時而召之入宮請法,並封為國師。有日莊宗詔見大師,問:我近來獲得明珠一顆,可是都沒有人敢來酬價。師言:請陛下寶看!莊宗以手舒幞頭角(四方垂下之頭巾),此外即無所言說,直指無言無說心體之用。
師遂回答莊宗:君王之寶,誰敢酬價!莊宗大喜,便要賜給紫衣、師號,禪師都不肯接受。後來,存獎禪師被莊宗所賜的馬匹傷及腳。受傷後,便做了個木拐杖來拄腳。一日,在院裡行走,問弟子:你還識得老僧麼?弟子回答:怎麼會不認得呢?師便嘆:跛腳法師,說得行不得!又到法堂,令維那叩鐘集眾,再問一遍:還識老僧麼?眾人沒有回答。師擲下拐子,端然而逝。莊宗敬其德,諡為廣濟大師。歸元無二路臨濟宗風以機鋒峭峻知名,在《萬法歸心錄》有雲:白拈手段,勢如山崩,機似電卷。赤手殺人,毒拳追命,棒喝交馳,照用齊行。賓主歷然,人境縱奪。一切差別名相,不離向上一着。
棒喝的交馳往來,一一皆有來由,俱是要讓所有的差別名相,不離這向上一着。所有的棒喝都出自於祖師大德的智慧,以及度眾的慈悲精神,在存獎禪師的示教當中,更可見得的確如此。從這裡也體會到,佛陀開八萬四千個方便方法,種種方便權教,實是因應眾生的煩惱和根器,並非佛法有殊異之相。實際上,萬法終究歸於一源,也就是當下的這念心是否能夠清楚明白、如如不動、了了常知。修行的過程中,當時時回歸佛法本義,才不致於將方便權教視為實理,並產生種種執着、分別、顛倒,反而落入邪知邪見。唯有時時回歸佛法真義、回歸當下的這念心,才能真正了解所有的方法畢竟是方便,也才能真正安住大乘心,善開方便門。這是臨濟喝的四喝之一,臨濟義玄大師曾言:有時一喝如金剛王寶劍,有時一喝如踞地金毛師子,有時一喝如探竿影草,有時一喝不作一喝用。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]