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六道皆苦——難陀的故事 圖片來自六圖網

六道皆苦——難陀的故事，難陀看到陰間裡有熊熊的火焰，有一個鐵鍋正被烈火燃燒着，可是鍋子裡邊是空的，他覺得很古怪，問了在鍋子周圍的獄卒：「為何鍋子裡邊是空的呢？」獄卒說：「世尊的弟弟難陀由於想要得到天界的享樂才持守戒律，一旦他從天界享盡福報今後，就會轉生到這裡，這個鍋子即是為他準備的。」

原文

佛陀在《念住經》上說：「陰間的眾生感觸陰間炙熱和冰凍之苦，餓鬼們感觸飢餓和乾渴之苦，旁生道的眾生感觸相互吞食和被勞役之苦，人道眾生感觸短壽之苦，阿修羅們感觸爭鬥之苦，天人感觸放逸散亂之苦。輪迴就像是處在針的尖端上，永久沒有安泰的時分。」 　　 曾經，世尊有個弟弟，叫做難陀，由於貪戀漂亮的老婆，不願意落髮。有一次，世尊以神通力，把他帶到雪山上，指着一隻瞎了眼睛的母猿猴，答辯陀說：「這隻母猿猴和你的老婆對比，誰對比漂亮？」難陀說：「當然猿猴比不上我老婆的萬分之一啊！」所以，世尊又帶他到天界。他在天界看到很多富麗的宮廷，許多漂亮的天女們都過來圍繞着他，讓他享受無與倫比的快樂，可是中心卻短少一位天子，他覺得很古怪，那些天女通知他：「這是世尊的弟弟難陀的無量宮廷，由於他持守戒律，今後會從人世轉生到天界這裡。」難陀聽了很快樂。回到人世今後，世尊問他：「你的老婆和天女比起來，誰對比漂亮呢？」難陀說：「和天女比起來，我的老婆就像雪山上瞎了眼的母猿猴相同。」所以，他決定為往生天界而落髮持守戒律。 　　 由於難陀沒有發出實在的出離心，所以世尊對其它比丘說：「難陀是為了去天界享受福報而落髮守戒，你們是為了終究擺脫而落髮的，所以你們暫時不要和難陀說話，也不要和他坐在一同。」所以，一切的比丘都照着佛陀的話做。難陀遇到這種情形，十分悲傷，不知道為何比丘們都離他遠遠的，所以去問阿難尊者，才知道這是佛陀告知的。 　　 當他十分悲傷的時分，世尊又用神通力，讓難陀見到陰間的現象。難陀看到陰間裡有熊熊的火焰，有一個鐵鍋正被烈火燃燒着，可是鍋子裡邊是空的，他覺得很古怪，問了在鍋子周圍的獄卒：「為何鍋子裡邊是空的呢？」獄卒說：「世尊的弟弟難陀由於想要得到天界的享樂才持守戒律，一旦他從天界享盡福報今後，就會轉生到這裡，這個鍋子即是為他準備的。」難陀一聽，總算理解天界善趣也不是永久的，終究會墮入惡趣，從此實在生起了出離心，後來護持根門最為謹慎。 　　 六道輪迴圖中，描繪陰間、餓鬼道各種恐懼的現象，讓人看了就懼怕，何況是真的墮入裡邊去遭受痛苦呢？

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。