六牙象王檢視原始碼討論檢視歷史
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六牙象王，象王懼怕別的大象聽到動靜趕來損害出家人，強忍苦楚，—聲不吭。直到獵人走遠了，才忍不住大聲嗟嘆起來。後來終因傷勢太重死去，投生到天上
原文
早年有一隻六牙象王，帶領五百隻大象一同日子在山林中。
象王有兩個老婆。一天，象王見湖中有—朵蓮花，嬌艷欲滴，非常漂亮，便撈起這朵蓮花送給第一個老婆。
第一個老婆非常高興，說：「這麼冷的天，你居然能找到如此漂亮的花給我，我太美好了。」
另一個老婆卻生氣了，吃醋地咒罵：「你這個偏心眼的!我要有毒藥非把你毒死才好。」她越想越生氣，一口氣上不來，居然憋死了。死後，她的魂靈投胎到一個首陀羅家，變成這家的女兒。漸漸地，她長大成人了，出落得水靈靈的，宛如一朵掐得出水的蓮花。她既聰明又機伶，上通地輿，下知地輿，廣識古今，明知盛衰。她的名聲越來越大，被國王聽到了，就聘她入宮，成了王后。
王后常常向國王敘說治國之理，施政之道，國王聽了非常敬服，對她唯命是從。
一天，王后對國王說「我昨晚做了一個夢，夢見—只六牙大象。我想用它的牙來做裝飾品。大王—定要給我把象牙弄來，不然我馬上死給你看。」
國王說「王后，你別開玩笑了，世界上哪有長六根牙齒的大象?這話傳出去人家會笑話的。」
王后說：「我對此看得很重，—直顧忌在心，假如你不滿足我，我—定會抑鬱而死的。」從此鬱鬱寡歡，生起病來。
國王很着急，假定自個夢見—頭六牙大象，問四名大臣：「古往今來，世界上莫非真有這樣的大象嗎?有啥方法能找到它?」
一位大臣說：「世上底子沒有這種大象。」
第二位大臣說：「大王所做的不過是個夢算了。」
第三位大臣說「我如同聽說過有這麼—頭大象，不過它日子在悠遠的本地。」
第四位大臣說：「要想捉住它，恐怕比登天還難。」
四個大臣回去以後，招集四方的獵人，向他們探問，究竟有沒有六牙大象。
一個日子在南邊的獵人說：「我爸爸生前常常提到過這頭象。不過實在太遠了，很難捉住它。」
大臣帶着這個獵人去見國王，國王與王后馬上接見了這個獵人。
王后對獵人說：「你向南直走三千里，有一座大山，進山後走兩天，就能抵達那頭大象的住地。 你在路邊上挖個坑，再剃去鬚髮，穿上出家人的衣服，躲在坑裡把它射死，然後把它的牙截下給我拿來。」
獵人照着王后的叮囑來到大象日子的本地，公開把大象射中了。象王見是一個出家人，便問「你是出家人，為啥要害我呢?」
獵人說：「我想要你的牙。」
象王說：「我痛得實在受不了。你想要象牙，從速來拔。或許過—會我會改動主意，不光不讓你拔牙，還要殺死你。」
獵人急速上前，把象王的牙逐個拔下。象王又叮囑獵人說；「你快點跑，留神別留下足跡，避免別的象知道後順着足跡來追你。」
象王懼怕別的大象聽到動靜趕來損害出家人，強忍苦楚，—聲不吭。直到獵人走遠了，才忍不住大聲嗟嘆起來。後來終因傷勢太重死去，投生到天上。
群象聽到象王的悲鳴，匆促趕來，見象王現已死去。咱們—看象王的慘狀，大叫起來：「是誰殺死了咱們的大王?從速捉住他!」但是四處尋找，也沒發現兇手的蹤影。咱們回到象王身邊，悲傷地啼哭。
再說獵人取回象牙，交給國王。國王一見象牙，只覺得渾身—陣陣打冷戰，牙齒也嚇得格格響，沒有勇氣伸手去接。王后剛伸手接過象牙，俄然天空響起一個響雷，她便口吐鮮血，倒地死去。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]