八精進法檢視原始碼討論檢視歷史
八精進法，在《長阿含經》卷九中，佛陀遊歷鴦伽國，與千二百五十弟子一起到瞻婆城，夜宿於伽伽池邊，當時正值十五日月滿之時。佛陀露地而坐，大眾圍繞，徹夜說法。佛陀對舍利弗說：;現在各位比丘，都減少睡眠，各自精進，等待聽我說法。只是我這幾天得了背痛的毛病，想稍微休息一會再為大眾說法。你現在可為諸比丘說法。舍利弗按照佛之囑託，對諸比丘說法。舍利弗說：;佛現在身體欠佳，現在我來代佛宣法，我所言說，都是佛法正義，義味具足，梵行清淨。眾等應當諦聽，並深思維。在眾比丘歡喜聽法之後。舍利佛分別為眾比丘講了十上法。在這些法中，舍利弗重點向眾比丘講了八懈怠法和八精進法。本文就對八懈怠與八精進法解說如下。
原文
舍利佛在列舉了八種懈怠之人為躲避精進用功所說的理由之後，接着從上述八種懈怠理由的反面向眾比丘講述了八種精進之法。經云：
- 云何八精進？比丘入村乞食，不得食還，即作是念：我身體輕便，少於睡眠，宜可精進坐禪、經行，未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即便精進，是為初精進比丘。乞食得足，便作是念：我今入村，乞食飽滿，氣力充足，宜勤精進坐禪、經行。未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即尋精進。精進比丘設有執事，便作是念：我向執事，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即尋精進。精進比丘設欲執事，便作是念：明當執事，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即便精進。精進比丘設有行來，便作是念：我朝行來，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即尋精進。精進比丘設欲行來，便作是念：我明當行，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即便精進。精進比丘設遇患時，便作是念：我得重病或能命終，今宜精進，未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即便精進。精進比丘患得小差，復作是念：我病初差，或更增動，廢我行道，今宜精進坐禪、經行。未得者得，未獲者獲，未證者證。於是，比丘即便精進坐禪、經行。
舍利佛在經中所講的八精進法是與八懈怠法相對而言的。八精進之第一、二精進與乞食有關。一是到村中乞食不得之人，他們始終專注於道業，當他們沒有乞到食物，不是以飢餓躲避修行，而是認為沒有進餐，正好身輕體便，還不易昏沉，是用功的最好時間，因此，他們會精進坐禪、經行，不浪費一點時光，以便修有所證。而對於已經乞食得足的比丘來說，他們會認為自己乞食飽滿、氣力充足，正好趁精力充沛之時，精進用功，成等正覺。
對於參加勞作的比丘而言，他們因為心中有道，並不將自己參加勞作作為躲避用功的理由。而是認為自己因為勞作占用了修道的時間，荒廢了自己的道業，現在應當將失去的時間補回來。所以，應當抓緊時間修禪。還有一些將要參加勞作的比丘，他們會認為勞作會占用自己禪坐、經行等用功的時間，因自己參加勞動，有可能荒廢自己的道業，因此，應當在沒參加勞動前抓緊時間用功，如此，才不會浪費修行用功的時間。說不定，開佛知見就在這加緊用功的短暫時光中。
與行腳比丘偷懶相反的是，一個有道心的比丘，他不是將自己行腳作為懈怠道業的理由，而是認為自己因為行腳，並無所獲，荒廢了道業，現在應當精進禪坐、經行，以積功累德，成就佛道。而那些即將行腳之人也因為自己將要行腳，會占用自己禪坐、經行的時間，可能會荒廢道業，他們認為在自己沒有行腳之前，更應該精進用功，證得尚未證得的道果，得到佛法的真實利益。
對於患病的比丘來說，他們由於認識到人生無常的道理。認為生老病死是人生的自然規律，說不定自己生了重病，不日將死，趁自己還沒死的時間，抓緊時間禪坐、經行。說不定就是在未死前的一瞬間，就能夠蒙佛接引，往生西方。還有一些患病初愈的人，他們認為自己生病妨礙了道業，現在正好疾病痊癒，適合充分利用一切時間來修持。在他們心中，即使一瞬間的時間也是非常寶貴的。豈不見，歷代禪宗的高僧大德，常常是在茶杯落地、鋤碰竹子、河中見影的一瞬間大徹大悟的。
舍利佛之所以在千二百五十比丘雲集一起之時，向眾比丘講說八懈怠法與八精進法，目的是為了告訴眾比丘，人生時光十分有限。眾人應當道心真切，善用一切時間來禪坐、經行，而不要為自己懈怠道業找藉口，辜負出家的初衷。對於現代的修道者來說，不論你是在家還是出家，都應當從舍利佛尊者所說的八懈怠法和八精進法中得到警示，在日常生活中，嚴格要求自己，不斷精進用功，這樣，你才會道業有成。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]