入芝蘭之室，久而不聞其香檢視原始碼討論檢視歷史
入芝蘭之室，久而不聞其香；入鮑魚之肆，久而不聞其臭，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，凡夫心缺乏定性，觀念與個性很容易受到周遭環境影響。如果常與品行良好的人相處，可以薰習端正仁厚的氣質；假使常和心術不正的人在一起，心態就會跟著偏差了。之所以要親近善友無離惡友的理由，也是顯然明白的，如古語所說「與善人交，如入芝蘭之室，久而不聞其香；與惡人交，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭
原文
有一頭大象，體型強健、性格溫順，國王非常喜愛它，特地為他建造一間舒適的象舍。
一群強盜看中象舍周圍靜僻隱密，接連好幾個晚上悄悄聚集在象舍旁，商量搶劫的計劃，像是如何破壞門戶、如何行搶、如何逃走，以及遇到有人抵抗時，怎樣殺人滅口！大象聽了這些內容殘暴的言語，性情逐漸變得很暴躁，看到人就用鼻子捲起來摔下去，看到小動物就用腳去踩，好像發狂一樣。
照顧大象的人跑去報告國王，國王聽了很擔心，原本相當溫順的大象為什麼變得這麼暴戾？一位很有智慧的大臣自願去調查這件事。
大臣來到象舍，發現大象的皮膚及毛色都很正常，並沒有生病，為何性情突然改那麼多？他仔細想了一想，問照顧大象的人：「最近象舍周圍有沒有什麼異常？是不是常有人在附近徘徊？」「有！有！最近有一群人經常在象舍附近話，我不知道他們說些什麼，不過看來都不是什麼好人。」大臣聽了，點點頭說：「原來如此！」
大臣向國王報告：「這隻大象身體很健康，但是心理被一群惡人的言語影響了，導致性情大變，必須請一些有品德的人來為他說法，才能使他恢復善良的個性。」
國王於是邀請一些品格良好的人，聚集在象舍周轉說好話、談好事，經過一段時間，大象逐漸平靜下來，恢復以前溫順的性格。
正如：有友如花，有友如稱，有友如山，有友如地。何謂如花？好時插頭，萎時捐之，見富貴附，貧賤則棄，是花友也。何謂如稱？物重頭低，物輕則仰，的與則敬，無與則慢，是稱友也。何謂如山？譬如金山，鳥獸集之，毛羽蒙光，貴能榮人，富樂同歡，是山友也。何謂如地？百穀財寶，一切仰之，施給養護，思厚不薄，是如友也。
所謂「近朱者赤，近墨者黑」，凡夫心缺乏定性，觀念與個性很容易受到周遭環境影響。如果常與品行良好的人相處，可以薰習端正仁厚的氣質；假使常和心術不正的人在一起，心態就會跟著偏差了。之所以要親近善友無離惡友的理由，也是顯然明白的，如古語所說「與善人交，如入芝蘭之室，久而不聞其香；與惡人交，如入鮑魚之肆，久而不聞其臭。
在這紛雜的世間，我們要慎擇良朋、遠離損友，吸收正知、摒棄邪見，時刻警惕自己將心念照顧好，將行為調整好，如此才不會隨波逐流而糊裡糊塗過了一生。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]