求真百科歡迎當事人提供第一手真實資料,洗刷冤屈,終結網路霸凌。

元叟行端禪師悟道因緣檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
前往: 導覽搜尋

元叟行端禪師悟道因緣,行端禪師平時接人,多呵叱怒罵,不從人情,然道俗於其呵罵中得旨者甚多。在幫助別人的時候,他總是默默而行,從來不張揚。故其德望極高,為朝廷所推服。雖然帝王頻施寵敬,人皆以為榮,而行端禪師卻平淡視之。宋濂在《元叟行端禪師語錄》序中,是這樣描述行端禪師的為人

原文

  臨安徑山元叟行端禪師,徑山藏叟善珍禪師之法嗣,俗姓何,台州臨海人。祖上世代以儒為業。其母王氏(亦說陳氏),書香出身,博通五經,於南宋理宗皇帝寶祐三年(1255)生行端禪師。行端禪師生而秀拔,自幼即不茹葷腥,有出世志。剛滿六歲,母親便教他誦《論語》和《孟子》。行端禪師雖然能咿咿成誦,但是他的情趣看得出,他不想汩沒於世儒章句之學。行端禪師的叔父有茂上人,出家為僧後,住餘杭化城院,有一年回故里省親,行端禪師即趁此機會,從之落髮,當時他才十二歲。

  行端禪師器識淵邃,夙負大志,以道自任,一切文字不由師授,自然成誦,並且經常宴坐思維,竟至於廢寢忘食。行端禪師十八歲受具足戒,之後,便投徑山藏叟善珍禪師座下參學。善珍禪師是靈隱妙峰之善禪師之法嗣,育王佛照德光禪師之法孫。

  初禮徑山,善珍禪師便問:汝是甚處人?

  行端禪師道:台州。

  善珍禪師於是大喝一聲,行端禪師便展開坐具。

  善珍禪師又喝一聲,行端禪師便收起坐具。

  善珍禪師於是道:放汝三十棒,參堂去!

  行端禪師終於言下頓悟。

  一日,行端禪師侍立次,善珍禪師道:吾泉南無僧。

  [善珍禪師是福建泉州南安人,故有斯語。]

  行端禪師道:和尚聻(ni,呢)?

  善珍禪師拈起拄杖便打。

  行端禪師接住拄杖道:莫道無僧好!

  善珍禪師於是點頭印可,並讓他住進侍者寮。

  當時,善珍禪師座下徒眾近千人,除了行端禪師外,無一人能契其機者。

  善珍禪師圓寂後,行端禪師一度徜徉於西湖山水之間,自稱寒拾里人,即寒山拾得的家鄉人。

  後至仰山,參禮雪岩祖欽禪師。

  初至雪岩,祖欽禪師便問:駕發何處?

  行端禪師道:兩浙。

  祖欽禪師又問:因甚語音不同?

  行端禪師道:合取狗口!

  祖欽禪師道:獺徑橋高,集雲峰峻,未識闍黎在。

  行端禪師於是拍手道:鴨吞螺螄,眼睛突出。

  祖欽禪師笑着回顧侍者,吩咐道:點好茶來。

  行端禪師道:也不消得。

  於是行端禪師便留在祖欽禪師座下,祖欽禪師亦以上禮待之。

  三年後,祖欽禪師圓寂,行端禪師又回到浙右,為徑山首座。當時是元朝成宗大德初年(1297)。

  大德四年(1300),行端禪師於湖州翔鳳山資福寺開法接眾,一時學徒奔湊,聲振京師。大德七年(1303),元成宗特賜行端禪師慧文正辯之號。後又移住杭州萬壽、靈隱二寺。元英宗至治二年(1322),行端禪師奉宣政院之命,又回徑山,補住持之缺。其座下人才之盛,不亞於當年大慧宗杲禪師,其中最有名者當堆楚石梵琦、夢堂曇噩等人。

  行端禪師平時接人,多呵叱怒罵,不從人情,然道俗於其呵罵中得旨者甚多。在幫助別人的時候,他總是默默而行,從來不張揚。故其德望極高,為朝廷所推服。雖然帝王頻施寵敬,人皆以為榮,而行端禪師卻平淡視之。宋濂在《元叟行端禪師語錄》序中,是這樣描述行端禪師的為人

  公平頂古貌,眼光鑠人,頷下數髯,磔(zhe)立懍然,雪後孤松。坐則挺峙,行不旋顧,英風逼人,凜如也。所過之處,眾方歡嘩如雷,聞履聲,輒曰端書記來矣,噤默如無人。賓友相從,未嘗談人間細事,舍大法不發一言。秉性堅凝,確乎不可拔。自為大僧至化滅(自受戒以來,一直到圓寂),無一夕脫衣而寢。

  大元順宗至正元年(1341)八月,行端禪師將示寂,問侍者:呼之曾已休,吸之尚未舍。寄語諸苦源,來者不來者。如何是來者不來者?

  侍者茫然無對。

  行端禪師於是默然良久,說道:後五日看。

  果然五天以後,行端禪師便沐浴更衣,書偈別眾云:

  本無生滅,焉有去來。

  冰河發焰,鐵樹花開。

  寫完,便擲筆,垂一足而化。

  關於生死的問題,行端禪師曾示眾云:全體是個解脫大海,全體是個涅槃妙心。無起滅可求,無生死可出。百骸潰散,卓而獨存;四大分離,湛然常寂。正與麼時,身里出門即不問,門裡出身作麼生?毗盧頂上從來往,安樂邦中任去留。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源