僧團中的爭執與安樂檢視原始碼討論檢視歷史
僧團中的爭執與安樂，做一個世間上的國王，給人家弄得國破家亡，尚且能夠忍辱，只有你們口頭要爭，為甚麼不能和合呢？以爭止爭，永沒有止的時候。果真你們是為着解救眾生，為着多數人的利益着想，用力量代替慈愛去折服對方，這也未嘗不可。但你們之間的爭執，全是從自我執着的私念出發。自我的一己之見，不應去爭，應該要忍，忍之道才是寶貴的。諸比丘！假若你們有人不把大家當作師友看待，不肯共同的虛心學習，有如狂象獨居曠野，堅持己意，以為自己最賢能善良，那就不要和他認為惡的人住在一起！
原文
佛陀傳道初期，常隨眾的比丘弟子，光是度了三迦葉及舍利弗和目犍連以後，就有千餘人之多，隨後又有很多的求道者加入僧團，這麼多的比丘住在一起，常有些意見的爭執，這自是免不了的事。
皈依佛陀做弟子，要求一下就變成清淨的理想的聖者，這是錯誤的想法。十個指頭有長短，再好的良田，種植上等的禾苗，仍然會有幾根稗草雜在其中。佛陀的弟子中，也是有種種不同的人物，就是行十惡的佛弟子，也不能說沒有。不過，這不能算是真正的佛弟子，他表面上的名義是的，但實際上他還是人。並不是說做佛弟子，於一眨眼之間就能超凡入聖。佛陀的弟子，遵照佛陀的指示，精進向上，證得正覺的人不在少數，但不依照佛陀的指示而行，墮落了的當然也有人在。
有一次，佛陀在俱睒彌的地方說法的時候，弟子群中發生很強烈的爭執，爭執的人互不相讓，佛陀就集合大眾說教道：
『你們不要爭，用爭來止爭是不能止的，唯有能忍才能止爭。我希望你們都要尊重忍的德行。
『過去憍賞彌國有一位國王，名叫長壽王，他的鄰國波羅奈國的大王名叫梵豫王，有一天，梵豫王率領大軍侵犯憍賞彌國，長壽王也就領兵抵抗梵豫王。結果長壽王生擒活捉到梵豫王，而長壽王不但沒有殺害梵豫王，他反而把他釋放，並對他說：「你的生死操在我的手中，我赦免你，你從今以後可不要再興起戰爭！」梵豫王當時也很歡喜的叩謝，但他逃回國不久，又興起大軍要前來報仇雪恨。
『長壽王心中就這樣想：「我雖然能勝過他，但他不服輸，我再戰勝他，並不是難事，但是他的心中永遠不服，而且戰爭是惡的行為。我要勝他，他要勝我；我要加害他，他也要加害我。他為着要侵吞我的國土，使他和我的民眾受苦，這是多麼不值得呢？他既是要我的國土，那麼讓給他，不要戰爭，不要讓我們的人民受苦。」長壽王有這樣的想法，他就叫大臣把國事交給梵豫王管理，自己帶領王后太子坐着車子，走向別的王城，隱藏起自己的身份。
『長壽王把國家讓給梵豫王以後，他和王后反而到梵豫王的國境之中生活，他改名換姓，穿起平民的服裝，研究學問，學習技能，遍走各大都市，和顏悅色的用音樂舞蹈勞各地民眾，把自己的太子寄給別人養育。
『後來，梵豫王得悉情報，知道長壽王改名換姓潛居自己的城中，他即刻下令把長壽王逮捕，一般民眾看到長壽王被捕都悲不成聲。長壽王的太子名叫長生童子，寄養在別處，聰明伶俐，通達百藝，聞悉父王被捕，他化裝成樵夫，前來探望父王。長壽王見到自己的孩子，像沒有發生什麼似的對他說道：「忍！忍！這就是孝道！不能結怨的因果，要緊的是行慈悲的大願。含凶、懷毒、結恨、惹怨，種下萬載的禍根，這不是我的孝子。你應該知道諸佛的慈悲，包含天地，怨親都是平等。我尋道問真，捨身救眾，尚且怕不能獲得孝道，假若你來為我結怨報讎，行着與我相反之道，我無論怎樣也不能准許你有如此的存心。你要記好我的話，你應該做我的孝子。」
『長生童子不忍見父親無辜的死去，但又不得已，只有接受父親的命令，逃入一座森林中躲避災難。波羅奈國全國的豪族士紳，都很同情長壽王，希望能免去他無辜的罪。而梵豫王知道長壽王的人望，心中非常恐懼，因為他想到要除去禍根，所以就不得不把長壽王斬首。
『長生童子知道父親被害以後，在夜半的時候，偷偷的前來收屍，用香木藏着遺體，懇切至誠的為父親祈禱冥福。
『梵豫王知道長壽王有一位太子名叫長生童子，他恐懼長生童子前來報警，滿懷着怖畏的心而不能安眠，嚴厲的下令緝拿長生童子。
『長生童子後來改姓化名進入迦屍城，成為一位有名的技樂聖手，貴族豪門都很寵愛他。有一天，給梵豫王看到時，王也很歡喜，就命他進宮侍奉左右，梵豫王很信任長生童子，護身的刀都交給長生童子執拿。
『有一次，梵豫王出獵山中，迷失路途，他和隨從都失去連絡，跟隨在身後的只有長生童子。梵豫王尋找路途，找了很久還不能尋到出路，他疲倦的就枕在長生童子的膝上閉目休息。
『這個時候長生童子心下想道：「這個惡王是一個無道的昏君，他殺害我無罪的父親，奪去我父王的國土，現在，他的生命在我的手中，真是天給我的方便，這正是給我報警雪恨的千載難逢的機會。」
『長生童子這麼想後，他就拔刀要殺梵豫王，但就在這一剎那，他記起父親的遺訓，他又把刀插進鞘中。此刻梵豫王已被驚醒，他對長生童子說道：「呵！可怕！可怕！我在睡夢之中，恍惚見到長生童子來報仇，他用刀砍去我的頭。」
『長生童子聽梵豫王說後，慢言慢語的說道：「大王！你不要恐懼，我就是長生童子！老實告訴你，當你在睡着的時候，我是想報仇的，但記起父王的遺訓，我又把刀收進鞘中了。」
『梵豫王急忙的問道：「你的父王有什麼遺訓呢？」
『長生童子把他父親的遺訓又說一次道：「忍！忍！這就叫做孝。不要結怨的因果，懷着毒恨的心是萬載禍患的根源！」
『梵豫王像沒有聽懂似的問長生童子道：「忍！忍！這是我知道的，但懷毒是萬載禍患的根源是什麼意思呢？」
『長生童子回答道：「我殺大王，大王的臣子必定要殺我，我的臣子也必定要殺大王的臣子，這樣殺來殺去，永遠是輪轉不止。不若我原諒大王，大王原諒我，忍才是除禍根之源。」
『梵豫王聽後，萬分的感激，他懊悔得喃喃自語着：「我殺了聖者，我的罪該萬死！」他告訴長生童子，他此刻衷心的願意把國家全讓給他，但長生童子卻很謙虛而莊重的說道：「大王的本國，是屬於大王所有的，我父親的國土你歸還我好了。」
『梵豫王和長生童子就一起尋路回城。路上，很多梵豫王的大臣迎來，梵豫王向他們試探的問道：「我問你們，假若你們相逢到長生童子的時候，怎麼對付他？」
『這些大臣，都一個個勇氣百倍的回答說：「砍他的手！」「斷他的足！」「送他的命！」
『梵豫王指着身旁的長生童子說道：「這就是長生童子！」
『大臣們非常的驚奇，一個個都劍拔弩張，準備殺害長生童子。『不要動手！』梵豫王遏阻着，他把長生童子以德報怨的話一一講給大臣們聽，大臣都很感動，梵豫王並吩咐以後無論是誰，不准對長生童子再懷惡意。
『大臣們非常悅服，回城進宮之後，梵豫王請長生童子香湯沐浴，以王者的服裝為他穿著，讓出自己的宮殿，請長生童子坐在自己的金床之上，最後把自己的女兒許配給長生童子為妻，派了很多的軍隊車馬，護送長生童子回國。
『諸比丘！你們聽了此事，不知心中作何感想？憍賞彌國的國王長壽王，自己行忍辱，具有大慈悲的心，施恩惠給他的讎人，你們應該也這樣去用功。你們以真心的信仰，背井離鄉，割愛辭親，來探討宇宙的真理，求證人生的實相，你們就應該要行忍辱，讚嘆忍辱；行慈悲，讚嘆慈悲；將恩惠布施一切眾生，宇宙的實相是一體的，不應該有你我的爭執！』
佛陀雖然這麼慈悲的引事實來勸解大家不要爭執，但一些喜好爭執的比丘的心裡，仍然像有一大塊不能溶解，有一位比丘對佛陀說道：
『佛陀！別人譏嘲辱罵我，對我持相反的意見，叫我一句話不說，我做不來。』
佛陀看看這位講話的比丘，隨即從座位上站起來，威嚴的說道：
『做一個世間上的國王，給人家弄得國破家亡，尚且能夠忍辱，只有你們口頭要爭，為甚麼不能和合呢？以爭止爭，永沒有止的時候。果真你們是為着解救眾生，為着多數人的利益着想，用力量代替慈愛去折服對方，這也未嘗不可。但你們之間的爭執，全是從自我執着的私念出發。自我的一己之見，不應去爭，應該要忍，忍之道才是寶貴的。諸比丘！假若你們有人不把大家當作師友看待，不肯共同的虛心學習，有如狂象獨居曠野，堅持己意，以為自己最賢能善良，那就不要和他認為惡的人住在一起！』
佛陀說後，就吩咐各人散去，不能改變壞脾氣的人仍然不能改，佛陀對無緣沒有善根的人，也只好由他去。有善根而給佛陀的話感動了改往修行的也很多。
佛陀等大家散後，心中沒有不快樂，因為他是佛陀，要講的講過以後，心中沒有絲毫的執着。佛陀知道人間爭的結很難解，自己不覺悟誰也沒有辦法。佛陀感到這個世間需要宣揚慈悲、自由、平等、緣生的真理，更加迫切！
佛陀獨自一人信步走着，漸漸的走到波利耶沙羅林來，這座森林裡正住着阿那律、跋提、金毘羅三人在修行。
這三個伯仲兄弟，在家時感情很好，出家後感情也是很好，他們三人有一盟約，共同依止佛陀修道，一切都遵照佛陀的戒法而行。若是出外乞食最初回來的人，先要敷床，次要汲水，再次要拿出洗足的器具和抹腳的布巾，安置水瓶，能夠吃的東西把肚子吃飽，剩餘的收藏於涼爽的地方，放在沒有蟲子的水中，留給後回來的人吃。收拾以後，淨手洗足，整好尼師壇，入室念佛念法念僧或坐禪。再回來的洗足後，水如不足，要去再補，洗乾淨布巾，為後回來的人預備。吃飯的時候，如果感到不足，把前人剩下來的拿來吃，然後又再收好，淨手洗足，整好尼師壇，入室念佛念法念僧或靜坐。他們就這樣過着律儀的生活，等到漸漸黃昏將要晚的時候，最初的人從禪定起來汲水，力量不足時，舉手示意，叫人幫忙，但不可說話，默默的靜靜的生活。五天召開一次會議，商討一些問題，以及報告各人修行的心得。這樣平和的、美滿的生活，他們都感到非常快樂。
佛陀走到這裡來，心中很是歡喜，但這兒有一位守林的人，他不認識佛陀，因為平時佛陀行化在各地，總是帶領了許多的弟子，而今天是獨自的一人，不留意時都不知道這是佛陀的光臨。因此守林的人向前阻止佛陀道：『這裡有三位聖者住着修行，您不能進去！』
佛陀微笑着，靜靜的答道：『他們三人見到我，大概也很歡喜！』
守林的人就把此話前去報告，三個人見到是佛陀的光臨，真是喜出望外，阿那律來接佛陀的衣缽，跋提去敷好床蓆，金毘羅趕緊汲水給佛陀洗足。佛陀見到他們三人，很歡喜的向他們說道：
『你們在平和的修道，過着無爭的安樂生活，一心一德，一師一道，水乳交融似的和合，實在美滿得很！』
佛陀在這裡說些五根、五力、七菩提分、八聖道分的道理，更增加三人對這美滿生活的信心！他們感到天上的快樂、天上的歡喜，也不如他們的清淨，他們的實在！
以後，喜歡爭的人，佛陀就不理睬他們，這風聲傳出去以後，他們還有甚麼可以自尊呢？
非法喜爭的人，一部份反省覺悟，一部份大家共同壓制他，他們這才懺悔，才知道大海流出的百川，是不能分的。
世間上爭執的煩惱，和樂的安靜，原是各人自找的，僧團中的學道者，在大聖佛陀的德化之下，因為根機的不同也有着聖凡之分。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]