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僧人為何「結夏安居」？安居又作夏安居、雨安居、坐夏、夏坐、結夏、九旬禁足、結制安居。
原文
在印度，夏季的雨季長達三個月，佛陀乃訂定四月十六日至七月十五日為安居之期，在此期間，出家人禁止外出，聚居一處精進修行，稱為安居。這是雨季期間草木、蟲蟻繁殖最多，恐外出時誤蹈，傷害生靈，而遭世人譏嫌，因此禁止外出。
安居一般在夏季舉行，也有於十月十六日至次年元月十五日舉行者，稱為結冬安居。安居的地點不一定，小屋、樹下、山窟、聚落等處皆可，不過，不可在危險、沒有救護的地方安居。
安居的首日，稱為結夏；圓滿結束之日稱為解夏、過夏。安居旨在嚴禁無故外出，以防離心散亂，因此是一種自修自度的觀照功夫，是養深積厚，是自我沈潛的修行。今之一般佛學院的生活便是夏安居、冬安居。
佛陀作有系統的說法，大都在夏安居的時候，因為在夏天約九十日期間的雨季，不便到外面去乞化度生，所以就集合各方弟子於一處，講述修行法門及宇宙人生的真理。後來大乘經典的結集，大都是佛陀夏安居時所說的言教。
安居制度的制定，始行於印度古代婆羅門教，後為佛教所採用。這是由於地處亞熱帶的印度，氣候燠熱多雨，夏天的雨季長達三個月，蟲蟻繁殖迅速，草木生長繁茂，出家人為避免出外托缽行化時踩傷蟲蟻與草木之新芽，招引世人譏嫌，於是規定在雨季里避免外出，聚居一處，安心修道，稱為「結夏安居」。在《長阿含經》卷二《遊行經》、《佛本行集經》卷三十九等，記載佛陀與弟子安居修行的事跡。《僧伽羅剎所集經》卷下等，則列舉佛陀於四十五年間坐夏的地方。
安居的起止可分兩種，通常視雨季來臨的早晚而定，第一種為前安居、後安居。前安居開始於五月十六日到八月十五日；後安居開始於六月十六日到九月十五日。另一種為前安居、中安居、後安居。前安居開始於四月十六日，中安居開始於四月十七日到五月十五日，後安居開始於五月十六日。
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安居時必須劃定區域以為結界，僧眾不必外出托缽，日常生活所需皆由信徒供養。若無重大事故，不可走出界外，應集中一處，精進禪坐修行。安居的地點並無一定，小屋、樹下、山窟、聚落等處皆可。據《五分律》規定，不可在無救護處、塚間、空樹、露地處等安居，恐毒蛇、虎豹之類的侵襲。
中國安居制度雖承襲於印度，但並非完全沿用，而有部分變通之處。古德按氣候及風俗民情的實際狀況而定，一般以每年的四月十六日至七月十五日為安居期，而此時期正值中國的夏季，故稱夏安居，又稱雨安居，或結夏、坐夏、坐臘、結制等。
中國行安居的制度是開始於姚秦時代，其時由於《十誦律》、《廣律》等的傳譯，都詳細解說安居的作法，中國僧人乃依之而行結夏。唐宋以降，安居制度逐漸成為禪宗叢林道場的清規之一。此外，叢林寺院參照「結夏」的制度，以每年十月十六日到翌年正月十五日間，也進行「冬安居」。近代有些寺院道場更進一步實行「結冬參禪」、「結夏講經」的「冬參夏講」制度。
結夏安居是僧眾修行制度之一，在安居之始，得舉行一定的法會儀式，以公告安居開始。元代以來，安居儀式都在安居開始前一天舉辦，由長老大德講解各項禮儀，以令僧眾於安居期內能專心精進修道。近代安居儀式大多訂在四月十五日當天舉行，先行「受籌法」，其程序為：一、灑掃敷座；二、晨齋預白；三、鳴鐘集僧；四、入堂恭攝；五、受籌羯磨；六、行籌白數。受籌法圓滿後，第二天為安居正式開始(四月十六日)，也須舉行一定的儀式，如受籌法一樣，要灑掃敷座、鳴鐘集僧、行籌白數等，然後大眾依序入座。首先由二位上座到別屋，互為答問，敘說安居事宜，其餘人等再依序到二位上座處說安居之事；說畢返回大殿，等所有僧眾作法圓滿，共同禮佛回寮，如此安居正式開始。
安居期中，如遇下列情形，始可遷移，否則犯戒。即：一、起火燃燒；二、毒蛇騷擾；三、水淹；四、國土不准處；五、盜賊；六、眷屬騷擾處；七、有女難處等。
安居圓滿則稱為解夏、解制或安居竟。據《四分律》卷四十三〈迦絺那犍度〉載，安居結束時應作自恣。即安居九十日的最後一晚，大家仍齊聚一堂，檢討各人在三個月期間，言行有無違反戒律，也可互相指出對方的錯失。若有犯戒者，則要當眾懺悔，這一天就稱為僧自恣日或佛歡喜日。
佛世時，弟子略可分為兩大類，一是常隨弟子，或因本身還無法獨立，必須時常跟隨佛陀學習；二是菩薩弟子，自己修學有成，能夠住持一方，弘揚佛法，但仍須不斷上求佛道，因此需要參加夏安居，隨佛陀共住三個月，聽聞佛陀說法，與同參道侶互相切磋，交換修行心得。在這段期間，嚴禁無故外出，以防離心散亂。因此，夏安居是一種自修自度的觀照工夫，也是養深積厚，自我沈潛的修行。
中國古代的叢林律寺，一向注重安居生活。尤其在馬祖創叢林、百丈立清規以前，禪僧大多居住在律院中，禪門三百六十五天每天坐禪，因此可以說天天都是安居。乃至今日，一般佛教學院的生活，每日閱藏讀經、禪修念佛，實質上也就是一種的安居修行生活。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]