偷犛牛檢視原始碼討論檢視歷史
偷犛牛，修持佛法而破戒的人，每每把罪惡隱藏起來，不肯如法發露懺悔，改過遷善，卻常常想假造理由，自圓其說；但結果終掩蓋不了所作的罪惡，受了種種的苦惱。
原文
譬如一村，共偷犛牛，而共食之。其失牛者，逐跡至村，喚此村人，問其由狀，而語之言：「在爾此村否？」偷者對曰：「我實無村。」又問：「爾村中有池，在此池邊共食牛否？」答言：「無池。」又問：「池傍有樹否？」對言：「無樹。」又問：「偷牛之時，在爾村東否？」對曰：「無東。」又問：「當爾偷牛，非日中時耶？」對曰：「無中。」又問：「縱可無村，及以無樹，何有天下無東，無時。知爾妄語，都不可信。爾偷牛食否？」對曰：「實食。」
譯文
有一個村莊上，村裡的人一起偷了一頭氂牛並一同把它宰殺吃掉了。那個丟牛的人跟蹤尋到這個村莊上來，見到了那些村人，問他們說∶「我的氂牛，是不是在你的村莊上？」偷牛的村人回答說∶「我們並沒有村莊。」失牛的人又問∶「池邊不是有一株樹麼？」他們回答說∶「並沒有樹。」丟牛的人於是再問∶「你們偷牛，是不是在村莊的東邊？」他們仍舊回答說∶「並沒有東邊。」丟牛的人又問∶「你們偷牛的時候，不是剛剛正午麼？」他們還是回答說∶「並沒有正午。」這樣丟牛的人就說∶「依照你們所說，沒有村莊，沒有池，沒有樹，或者還可說得通。可是天底下那裡會沒有東邊，沒有正午呢？因此，我知道你們說的都是謊話，不可相信。牛一定是你們偷吃了，是不是？」那些村人知道無可抵賴，只得承認把牛偷來吃了的事情。
這故事比喻∶修持佛法而破戒的人，每每把罪惡隱藏起來，不肯如法發露懺悔，改過遷善，卻常常想假造理由，自圓其說；但結果終掩蓋不了所作的罪惡，受了種種的苦惱。只有勇於承認自己的過失，懇切地發露懺悔，才能走上佛法的大道。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]