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做大龍象檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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做大龍象,在空曠的沼澤中,有一個大湖,那兒住著一隻大龍象。它從湖中拔起藕根並洗去泥垢,以吃這些藕根來滋養自己的色身,使得身體肥悅,氣力充沛,因為這樣的緣故,大龍象常處於喜樂之中。

原文

  從前,佛陀住在毗舍離國獼猴池側的重閣講堂時,眾多的比丘,晨朝搭衣持缽,到毗舍離城內乞食。

  在那時,有位剛出家不久的年少比丘,他對佛門的律法還不是很了解,而在托缽乞食時,不知次第乞食的規矩,竟爭先恐後起來。其他的比丘看到了這個情形,即上前告訴這位年少比丘:「比丘!你剛出家不久,對於律法不是很清楚,但切莫輕意地逾越、輕視啊!你要知道,出家人在行乞時,應依照次第乞食的規矩,不可以揀擇貧富、貴賤。不論滿缽或空缽,食物好壞,都要以忍辱心平等看待,不然,將受長夜不得安穩的痛苦。」年少比丘義憤填膺地回答:「那些上座比丘們不也是如此嗎?又不是只有我一個人不次第乞食,為何你們只呵責我?」年少比丘不理會比丘們再三地勸告,依然故我。

  當比丘們回到精舍後,立即去謁見佛陀,向佛陀稟白整個事件的原委,並請求佛陀哀愍,處置僧團中這個不清淨的份子。

  這時,佛陀告訴諸比丘:「在空曠的沼澤中,有一個大湖,那兒住著一隻大龍象。它從湖中拔起藕根並洗去泥垢,以吃這些藕根來滋養自己的色身,使得身體肥悅,氣力充沛,因為這樣的緣故,大龍象常處於喜樂之中。其他異種的象族,它們的身軀非常瘦弱、多病,當它們看到大龍象的好氣色及圓滿的樣子時,也想仿效大龍象。但當異種的象拔起藕根時,沒有辦法將藕根的泥垢完全去除,便囫圇地吞下去,這些食物漸漸囤積在體內,無法消化,身體也就變得愈來愈虛弱。就這樣,異種的象慢慢地走向死亡或是承受著如死般的痛苦。」

  接著佛陀又說:「這如同修道多年的比丘,他們不會好樂於追逐世間的喜樂,而是精進努力地修習正法,並住於梵行中。這些比丘入城乞食時,他們守護諸根、觀照內心,信施看到比丘們威儀庠序的樣子,將使那些不信受佛法的居士生起信心,而原本護持佛法的居士,信心更為增長。比丘們獲得種種供養時,不會生起染著、貪愛的心,更不會因此迷失自己的修道方向。因為他們徹見其中的種種過患,深切地發出離心,然後,才接受這些供養。正因如此,比丘們的身心得以滋養,而能安穩、自在地修道。出家不久的年少比丘,跟着長老,進入村落乞食時,不知道守護六根,不斷地與外境攀緣,這不但無法增長信施的信心,縱然接受種種供養,也將被五欲之魔所馴服,不得自在。這樣自然無法滋養色身,也因不知謙虛學習,懺悔自己的過失,終將逐漸走向滅亡之路,無法再住於正法律中而舍戒還俗。」

  這時,佛陀說了一個偈子:

  龍象拔藕根,水洗而食之,   異族象效彼,合泥而取食,   因雜泥食故,贏病遂至死。

  比丘們聽完了佛陀的開示、教導後,歡喜地信受奉行。

  改寫自《雜阿含》一○八三經,大正藏卷二,頁二八四。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源