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做了一點點好事,就想把一切災難都免了

做了一點點好事,就想把一切災難都免了,一個凡夫,你做了一點點的好事,就想把一切災難都免了,怎麼辦得到?要會想,要會觀。想就是觀,去想想諸佛的教導。為什麼不想想你那個業像山似的,你所做的善事像一顆米粒似的,想拿一粒米跟山來比

目錄

原文

【如修多羅中,或說有退墮惡趣者。非其實退,但為初學菩薩未入正位,而懈怠者恐怖,令彼勇猛故。】

如修多羅中,或說有退墮惡趣者。非其實退,但為初學菩薩未入正位,而懈怠者令他恐怖,不要懈怠,令彼勇猛故。經中,契經裡面,大乘經沒指着哪部經,大乘裡面也有這樣說,初住的菩薩是不是還退墮惡趣呢?論上說不是實在退的,非其實退。

但為初學菩薩未入正位,而懈怠者恐怖,給他警惕。那個初學的菩薩,還沒有到住位的時候,他就懈怠了,令他生恐怖,說:你別懈怠,懈怠了你就退墮了。令他勇猛精進。

經中說初住的菩薩有退墮惡道者,舉個例子吧!舍利弗要發菩提心,大菩薩來度他的時候,來考驗他的時候,就示現一個婆羅門,就來跟他要眼睛。這個故事很長,我們大概說這麼一下就是了。

舍利弗就退心了,這是過去生中。為什麼?

他遇見一個貧女,他剛要發起大乘心,度一切眾生,行菩薩道。行菩薩道,難捨的能舍。他就碰見一個婆羅門,示現的,來考驗他。大菩薩考驗他,示現婆羅門女,就在路邊哭。舍利弗問她:哭什麼?

她說:我媽媽生病了,醫生給抓的藥要找副藥引子,找不到。我苦腦就哭,要救我媽媽。舍利弗說:你要什麼?這還不容易,我可以布施給你。她說:要生人的眼睛。舍利弗說:我剛發菩提心,剛發大心,就遇到這麼個因緣。

好了,就挖一個眼睛給他。那個婆羅門拿起來,說:你挖錯了,我要的左眼睛,你挖的右眼睛,不對。舍利弗說:你怎麼不早說?你先說要左眼。舍利弗想怎麼辦,要救她?反正我有天眼。好了,左眼也挖給他了。

挖給他,那個婆羅門拿着一聞,說:這個噴腥臭,還入什麼藥?丟到地下去了。舍利弗就退心了,菩薩道難行。這個故事很長,一段因緣。

我舉這麼個例子,我看慈老法師引證一段說舍利弗遇乞眼的婆羅門退失大乘心。

我們不是你發大願就沒有障礙,當你發大願、行大行。就是現在也如是,你一發大願,現在障礙更多了,考驗考驗你,好多事得經過考驗。

你行菩薩道的時候,障礙來了,你沖得過去不?或是一樣衝過去了,兩樣衝過去了,無窮無盡的障礙。所以大心難發,易退。發大心難發,很容易退,挫折很多。

有個道友,他經常的放生。他現在害了病了,到上海住院去了,先說是善性的,後來說是惡性的。他學沒有什麼學好,後來他有一個行門,專門的去放生。

放生,感了很多福德,他也做了和尚了。現在害了惡病了,在上海一開刀,先說是善性的,後來又說是惡性的,現在還在上海住院。他就產生抱怨了,

他跟照顧他的人說:我這麼樣的做好事放生,放這麼多生,怎麼讓我還害這個惡病呢?

照顧的人告訴我,給我打了電話,我就另外的找我一個跟他同學的道友去責備責備他。你那點做的什麼事情,就想把一切災難都免了,怎麼可能嘛!

你只花一文錢,想得到一百文錢的報應,能辦得到嗎?這個業報是無始劫來的。成了佛,還示現病苦。

一個凡夫,你做了一點點的好事,就想把一切災難都免了,怎麼辦得到?要會想,要會觀。想就是觀,去想想諸佛的教導。為什麼不想想你那個業像山似的,你所做的善事像一顆米粒似的,想拿一粒米跟山來比?

要發大心,要勇猛。咱們做的極少分的,不夠的。

菩薩發心之後有很多考驗的,自己業障的考驗是最要緊的。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源