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俱天太子——引諸青年 得證聖果，聽了這話，這五百孩子很想親自見一見才肯信服。就祈求他們的老師一起去森林中拜見海天僧人，一走進森林，他們遙見海天僧人身相超凡脫俗，便自慚形穢，慢心立即消除了，但他們還懷疑海天僧人的武術能力方面不一定勝過自己，再通過其他方法觀察，又使他們信服了
原文
早在二千五百年前，印度的迦毗羅衛國，執政國君是獅子頰國王，其毗鄰友邦是無壁城，由善覺國王（即釋迦拉薩國王）統管。兩國善鄰友好，兩個國王也是親密無間。
獅子頰國王想：如果在我的後代中有一個轉輪王該多好啊！後來，王妃生了淨飯、白飯、斗飯、甘露飯四個王子，又生了淨母、白母、斗母、甘露母四個王女。同時，善覺國王心想：如果以後我與獅子頰國王作親戚該多好！後來，善覺王娶妻，生了俱天太子和大幻化母、幻化母兩個王女。俱天太子長大後，學習了世間的文史歷數、乘騎駕射等十五種技藝，通達五明（有別於佛教中的五明）。而兩個王女得婆羅門相士預言：大幻化母將來可以生一個金輪王，幻化母可以生一個具足相好的太子。後來，兩國聯姻，再徵得釋迦族的同意，獅子頰國王的長子淨飯王子就取了大幻化母和幻化母兩個王女為妻，他們共同和睦相處。後來，兜率(Tusita)天子投胎人間，大幻化母懷孕了。九月過後，生下了悉達多(Siddartha)太子。太子年紀尚幼已經通達了各種文字、吠陀四典、琴棋歌舞、書畫雕刻等等學問技術。此時，淨飯王想：應該把太子培養得文武雙全，無所不能，現在該讓他學習箭術。於是，就打聽釋迦族中精通箭術者，請為太子之師，後來請到了釋迦族人推崇的俱天大師，他親自教授悉達多太子的箭術。俱天大師也是盡力傳教，悉達多太子秉性穎慧，很快就精通了箭術，因為互學相長，所以，大師在太子面前也學到了不少不共的學問和竅訣方便法。文武俱全的太子就這麼在宮裡充實着自己。後來，他出遊四門，目睹了人間的生老病死等種種痛苦，生起了極大的厭離心，為了解脫眾生的痛苦，使之得到最究竟的安樂，他決然捨棄王位，走向寂靜的森林中。修行去了。
這時，俱天大師到了廣嚴城，城中五百青年在他面前學習箭術，學習圓滿後，生起一個傲慢心，都自以為：以己之才貌和智慧，世上無一人能比。俱天大師就告訴他們：「你們不要如此傲慢，你們沒有見過釋迦族的悉達多太子，論智慧、論相貌、論技藝、論能力等等，無論哪一方面，你們連他腳下的灰塵都比不上，他是無比的圓滿！」聽了這話，這五百青年，都想一睹悉達多太子到底是何等的風采，就再三祈求俱天大師帶他們拜見，俱天大師告訴他們：「現在肯定找不到，他早已到森林中苦行去了。」後來，親證無上菩提的釋迦太子——釋迦牟尼佛廣利有情，普度眾生，來到了廣嚴城，（譯者：印度當時的六大城市之一，現在是空曠廣袤，荒無人煙，幾年前上師親自去朝拜，並在此誦了《普賢行願品》）俱天大師知道後，告訴了五百青年，五百青年便邀俱天大師一同拜見，在很遠的地方他們看見世尊閃閃發光的三十二相，在身相上的傲慢心剎那間便消除了。但他們覺得在射箭技巧及能力方面，不一定能比得過他們。此時，世尊知道他們的起心動念，就想用一個世間方便法讓他們現量見，使他們心服口服，徹底摧毀他們的傲慢心。於是心想：身邊要有一把帝釋天的弓箭該多好！這一動念帝釋天就送來了一把弓箭，世尊又幻變成帝釋天在旁邊準備了箭靶子、七鼓、七輪、七鍋、七磚，再宣布比賽開始。世尊讓他們先射箭，他們每個人都分別去拿箭，可竭盡全力也沒有拿動，更不用說射箭了。最後世尊穩穩地舉起箭，對準箭靶射去，依次射穿了七鼓、七輪、七鍋、七磚，箭穿過靶心入於地中。此驚人之舉，使他們欽佩得五體投地。此刻，他們從內心裡對世尊生起了極大的歡喜心和信心，世尊知道他們的心已堪能（譯者：從此可知，法是注於已經堪能自心的法器中的。無論在任何一位上師前求法，若心存慢等五毒，則法不入心，將無益於已。因慢如高山，法水不注，嫉如巨毒，法注毒器，獅乳亦成毒。所以，首先要觀察自己是否是法器，有沒有對上師的一切顯現都認為是度生方便的極深信心？在此世尊見他們已摧毀傲慢心，對世尊真正生起歡喜心，方開始傳法的。這一點大家要知道。）便為他們傳了相應的法，五百青年摧毀了薩迦耶見獲得了預流果。得果後，他們再三祈求：「世尊，我們願在聖教下出家受比丘淨戒。」世尊以『善來比丘(Ehi-Bhikkhu)』的方便言詞為他們授了比丘戒，並給他們傳授了教言，他們各自精進，滅盡了三界煩惱，遠離了世間八法的垢染，獲證了羅漢果位。在他們的境界中：黃金與牛糞等同，手掌與虛空無別。諸天共贊五百羅漢的功德。
時諸比丘請問：「世尊，此五百青年為何以俱天大師的引導被佛摧毀傲慢之心，而現前羅漢果位？請為我等宣說。」
世尊告曰：「不僅是現在，以前他們也是依靠俱天大師的引導，由我摧毀他們的慢心，令他們得到四禪五通的。很早以前，占巴城裡的剛勒海天國王與王妃共同生活，生下一個莊嚴的孩子，為孩子舉行了誕生儀式，取名為海天，用牛奶、酸奶、油餅等精心地餵養着。海天長大後，學習並精通了八觀察等世間的一切學問。後來，他觀察父王的生活及行為，覺得有時如法，有時非法，就不願繼承王位，願到森林中靜修。於是他在父王前祈求，明達的父王也恩准了。他到森林中修持，得到了四禪五通。他離開王宮後，宮中的大臣們共有五百個孩子，他們長大後，也學習了世間的五明，便覺得：他們各自的才貌能力，無人能及，非常傲慢。後來，教他們五明的老師告訴他們：『你們傲慢什麼？林中有位僧人，其智慧、相貌、能力是你們百分、千分、萬分所不及其一的。』聽了這話，這五百孩子很想親自見一見才肯信服。就祈求他們的老師一起去森林中拜見海天僧人，一走進森林，他們遙見海天僧人身相超凡脫俗，便自慚形穢，慢心立即消除了，但他們還懷疑海天僧人的武術能力方面不一定勝過自己，再通過其他方法觀察，又使他們信服了。這樣，他們全在海天僧人前出家，得到了四禪五通。諸比丘，當時，林中的海天僧人即今現證菩提的我，五百大臣兒子即今廣嚴城中五百青年，當時他們的老師即今俱天大師，今昔他們都是由俱天大師引度被我調伏的。另外還有一段因緣，是在如來正等覺迦葉佛出世時，他們五百人共同出家，臨終前發願：我們今生在迦葉佛教法下出家，願來世在釋迦佛教法下出家，令佛歡喜，獲證羅漢果位。當時迦葉佛教下五百比丘就是現在獲證羅漢果的五百比丘，他們臨終前發願在我教法下出家，令我歡喜，獲證羅漢果位，今所願成熟，故在我教法下出家證羅漢果。他們的因緣如是。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]