修行路上，每天都有幾件事不能忘記檢視原始碼討論檢視歷史
修行路上，每天都有幾件事不能忘記，實際上沒有實存的一個我，實存的一個我的命運，實存的—個我遇到—件什麼事。整個我們的生活都是由分別心——不同層面的分別心，以及互相之間的複雜的關聯，內外的感召，時間空間上的緣起所組成。
原文
做為一個修行人，每天有幾件事不能忘記，就是佛教講的正知、正念。
第一是要知道人身難得，就是我們得到這個人身非常不容易，佛經上講，六道輪迴里，得人生者如爪上土，失人生者如大地土。
第二是要知道佛法難聞，我們能遇到珍貴的佛法，這珍貴的佛法能幫助我們從人生的貧乏里走出來，從人生的煩惱和痛苦中走出來，非常珍貴，太不容易了。
第三是要知道善知識難遇，我們學習佛法要修行，要有老師，要有同修伴侶，要有人護法，這些因緣非常難得。
第四是要知道時光迅速，人命無常，時間過得很快，人的生死在呼吸間，要知道生命的珍貴。
這一些正知、正念，我覺得你不管修什麼法，都不應該忘記，念念不忘，這樣保持正知正念，我們就容易與道相應。
身體是我們生命中的怪客
壹 換一個角度來觀察，身體是我們總要安排的一個東西。
比如說，你家裡來了一個很麻煩的客人，一進門他要水喝得趕緊給他倒水，要吃飯得趕緊給他做飯，想坐下來得趕緊給他找椅子……總而言之，身體是我們生命中的一個怪客，你老要安排他。
在佛教里，這叫做苦。也就是說，他對我們形成逼迫，這個逼迫就是苦。什麼時候等把客人送出門了，客走主安，主人就放鬆了。
修行，一定要向自己開刀
貳 不管是禪修，還是佛法的修行，一定要向自己開刀，通常世俗生活中的一些觀念要打破。
通常世俗生活中的一些觀念和前提是接受我再說別的，所以遇到問題的時候我們會說：反正我就是這個脾氣，就是這個毛病。意思是說，我這個毛病，這個脾氣是不能變的。
這是世間法的觀念，在禪修里不可以有，禪修就是要改變你的脾氣，改變你的毛病。就是要把你這個人來—個顛覆，來一個革命！禪修是這樣，佛法的修行也是這樣。
打開心靈的結
叄 如果討厭的人，在你心裡出現的時候，你能用感恩的心，向你心中的這個影像去發感恩的念頭；你非常貪着的一個東西，在你心裡出現的時候，你能看到它的無常、它的苦、它的可厭相，你的心結就能慢慢打開。
因為我執是抽象的，在不同的人心裡表現出來的就是這些心結的不同，就是這些分別心，就是這些讓你心動，讓你在意的事情。當這個心結出現的時候，其實正是我們解決這個心結的時候。修行，其實就是一次次打開心結的過程。
培養精進的力量
肆 在修行的路上，我們要學會自我激勵，要有探法源底的意願。相信佛能做到的，古人能做到的，祖師能做到的，我一定也能做到。
這種意願它會推動我們，使我們有精進的力量。而精進的力量最根本的體現就在於心念不空過，心念如果能不空過，我們的生命就不會荒廢。
沒有一個實存的我
伍 實際上沒有實存的一個我，實存的一個我的命運，實存的—個我遇到—件什麼事。整個我們的生活都是由分別心——不同層面的分別心，以及互相之間的複雜的關聯，內外的感召，時間空間上的緣起所組成。
佛陀告訴我們，佛法的修行，不要僅僅停留在書本知識的學習上，而是要透過禪修，透過對自己內心的透視，真正的看到緣起。
無所求恰恰是一個無限的求
陸 如果你的心是無所求、無所住的話，它的功德是不可思不可議、無量無邊的，就像無邊無際的虛空一樣沒有邊際，沒有相狀，所以經文裡用虛空來描述這個無所求心的功德。
無所求並不是什麼都沒有，恰恰它是一個無限的有，無限的有就是—個空。無邊際，無相狀，無來去，就是如如之心，如如之心就是我們本有的佛性！在這裡所有的對立都超越了。
我覺得一個學佛的人用這種心態去工作和生活，會有很多奇妙的體驗。首先你要做到這三點：
第一待人接物要有公心，首先不要想自己的私利，我能得到什麼，我能占什麼便宜，這個都是愚痴的心在動——痴心妄動。而先想別人、想集體、想大家，這個心就是公心，公心就大，古人說：公生明，有公心你自然就明。
第二要有奉獻的心，有奉獻的心就不會計較收穫，不會計較結果。將奉獻當成自己的本性，當成自己的習慣，這其實就是克服我執的一個狀態。我執在這種心態下會慢慢被克服。
第三要能夠換位思考，能夠站在別人的立場上去思考問題，能夠把自己心中的意圖出發點放下、捨棄，接受別人的意圖，那樣你的心也會大起來。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]