修行人要少語和止語檢視原始碼討論檢視歷史
修行人為什麼要少語和止語,真正做到善護口業，不譏他過，使自己能盡最大的努力修好十善業，積累往生的福德資糧
原文
一、真正做到善護口業，不譏他過，使自己能盡最大的努力修好十善業，積累往生的福德資糧。
同時可以防止辛苦修積來的一點福報從說話之中流失掉，也可避免因口過而招來的麻煩和災禍，在較大的程度上斷絕了菩提道上的業因業緣。 二、能夠避免犯破六和敬，破壞正法道場的重罪。
諺語有謂人平不語，水平不流，易經上也說吉人寡語。凡夫喜歡雜心閒話，其實是由於內心裡貪嗔痴慢的煩惱習氣太重，不說話就難受，總要找話題來消遣消遣，太喜歡說話的人確實是心不在道。而且可以說明他幾乎還沒有覺悟，還沒有真正生起了生死出三界之心。
如果是真正的修道人，心裡常存慚愧，一定會珍惜光陰，把精力用在聽經、講經、看書、念佛、拜佛。
凡夫說出來的話既然是由煩惱習氣所引發，就難免對他人的害處遠遠大於好處，而且又缺乏真誠恭敬心。言談當中不知不覺就會誤導人、傷害人，於是由許多的小磨擦而演變成大磨擦，終於破壞了彼此之間的和諧，於是就在犯了破六和敬的罪過，而自己往往還不知不覺。既然破了六和敬，當然也破壞了正法道場，干擾了他人的正常修學，製造了惡劣的修學氣氛，這個罪過當然不輕。
三、能夠提升自己的忍辱功夫。
凡夫煩惱習氣很重，遇到不稱心如意的事情就會發牢騷，看人不順眼就想去糾正人、批評人。
譬如見人說話太大聲，就想去制止他，見人關門動作粗魯，發出巨大的聲響，又想去糾正他，見人小便後不沖水，就想去批評他。
止語就可以避免這些過失，逼着自己樣樣都要忍耐，克服自己的煩惱習氣，慢慢地就會做到不見他人過，只見自己過，逐漸就會懂得境緣無好醜，好醜在人心，心漸漸不再被外境所轉了。
四、能夠提升自己的誠敬心，能夠得到佛菩薩更大的加持。
誠敬心多一分則多消一分罪，多增一分福慧，多得佛菩薩的一分加持。止語是佛菩薩之所歡喜，是依教奉行的表現，比起不修止語，對佛法、對護法、對眾生、對道業的誠敬心是大大地提升了許多。
五、能夠提升自己的警覺心。
因為止語，受到別人的干擾會比較小，於是就有更多的精神照顧自己的起心動念，煩惱習氣生起之時能比較迅速地察覺，並且令其息滅，久而久之，煩惱習氣就會被控制住。同時也常常比較容易覺察出自己的毛病和過失，也能較快地改正過來。
能夠比較有效地保護自己的清淨心。
不跟人說話時間久了，人家也不會找自己說話，不用常常應付人，受到的影響就小，就有更多的時間聽經、讀經、看書，凡事不聞不問，心裡沒有憂慮牽掛，心常能保持空靈，心就愈來愈清淨，心愈清淨就愈有智慧。
六、能夠更好地學習隨緣度日。
因為止語，人不得不老實，不得不放下種種的要求和意見，凡事合自己的意思很好，不合自己的意思也很好，有也好，沒有也好，得也好，失也好，漸漸地就學會了隨緣度日，同時也不斷學習在一切順逆善惡境緣中保持心平氣和，久而久之，煩惱就能伏住了。
七、能夠放下種種恩怨。
與人多說，談得投機則生感情，談得不投機則免不了產生磨擦，就很容易與人結下怨仇，這些恩怨就會對往生造成很大的障礙。
常常找人說話，有時無意中也會得罪人，如果特別喜歡和某人說話，另一個人也許會想怎麼就不跟我說話，是不是看不起我，所以也產生讓人生煩惱的過失。同時也使自己失去了平等心，不能一視同仁，平等對待一切人。
八、能夠增長謙卑、恭敬的心。
因為不再發表意見了，人家也不會再問您這樣那樣的問題，貢高我慢、自以為是的煩惱習氣漸漸就會淡了下來，人人都不再對您多加關心，時間久了，就會感到自己是微不足道之人，謙卑、恭敬的心不知不覺也漸漸地增長起來了。
不提供機會讓人與自己談話，也減少了別人造業的機會，同時也能防止有人煩惱起現行而找藉口來障礙自己的正常修學。
止語其實是在享清福。止語久了的人，會覺得說話是很麻煩、很辛苦的事，請他說話他會感到很不願意，也很不自然。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]