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修練我們的定力,寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒。世事紛繁要有超然態度，人生起伏都應泰然處之，以一顆平常的、平靜的心，對待虛榮浮名、金錢權勢及其他橫流物慾，不以物喜，不以已悲，真的是需要認真修練自己的定力的
原文
佛界有一宗著名的禪宗公案，六祖惠能受具足戒之前曾在廣州法性寺居住，正趕上印宗法師講經，寺前有一柱風幡在動，有兩個和尚為是風動還是幡動爭論不休，見此情景，惠能淡淡地說：;不是風動、不是幡動，仁者心動。此話一出，讓在場僧眾為此一動，幡然覺悟。當那兩個和尚還糾纏於風動還是幡動的具象的、毫無意義的爭論時，惠能已從中參透禪機，沉浸於太虛境界，不為所動，這就是定力。
春天到了，有一個小和尚興高采烈地告訴老和尚：;師傅，春天到了，該曬種育秧了。老和尚靜靜道：;隨時吧。小和尚於是將谷種拿出來曬，一群鳥飛來將谷種銜跑了。小和尚慌忙告訴老和尚：;不好了，鳥將谷種喔喔叼走了。老和尚靜靜道：;隨緣吧。
小和尚又拿了谷種來曬，一陣風吹來將谷種颳走了。小和尚慌忙告訴老和尚：;不好了，風將谷種吹走了。老和尚靜靜道：;隨遇吧。小和尚再次拿了谷種來曬，一陣滂沱大雨將谷種沖走了，小和尚氣急敗壞地告訴老和尚：;不好了，大雨把種子沖走了。老和尚靜靜道：;隨安吧。
小和尚終於曬好了種，並育了秧。當嫩綠的秧苗長了出來的時候，小和尚興沖沖地告訴老和尚：;師傅，種子發芽了。老和尚靜靜道：;隨喜吧。小和尚遇事慌張，情緒激動，老和尚處世不驚，順時而動，這也是一種定力。
宋代大文豪蘇東坡潛心修佛，號稱東坡居士。他一向認為自己定力很高，曾寫過一道詩偈：;稽首天中天，毫光照大千。八風吹不動，端坐紫金蓮。自己很是得意，立即差人過江送給佛印法師看。誰知佛印法師一看，將詩一丟，說道：;狗屁不通。蘇東坡知道後，極為不憤，立即找佛印理論：;你這和尚，我好意送詩偈向你請教，如有不妥，明白開示好了，何故出言不遜，說我狗屁不通呢？佛印不惱，笑道：;你不是說『八風吹不動』嗎？怎麼我說了句『狗屁不通』你就跳起來了？蘇東坡一聽，頓時醒悟，原來自以為定力很高，誰知還差得遠。只好自嘲道：只說八風吹不動，誰知一屁過江來。
我們身處的大千世界，紛繁複雜，財、色、利、貪、懶各種欲望象一個惡魔時刻圍繞在我們身邊，困擾我們的心靈。如果沒有一定的定力，我們就隨時可能栽跟頭，甚至墜入深淵。
我們不是神仙，不是聖人，我們都有七情六慾，我們也需要有情慾來裝點和豐富我們的人生，使我們短暫的人生變得絢爛和多彩。但在追求這些東西的時候，如何把握好一個度，是需要定力的。我們嚮往擁有財富，但必須取之有道，用之得當，獨擁巨大的財富走向墳墓是一種巨大的恥辱。
我們喜歡美色，但一定要符合社會倫理道德的規範；我們追逐名利，但一定要遵循正當的法則。我們希望滿足，卻一定要知足。我們渴望實現人生目標和理想，但切記消除浮燥之心。在各種利慾的圍攻下，我們要學會沉着和沉靜，多磨練自己的心志，以抗禦外界的紛擾。這樣做，並不是要封鎖自己的心靈，這些看似有些老子主義的人生態度，對我們穩健而且快樂地享受人生是有積極作用的。
寵辱不驚，看庭前花開花落；去留無意，望天上雲捲雲舒。世事紛繁要有超然態度，人生起伏都應泰然處之，以一顆平常的、平靜的心，對待虛榮浮名、金錢權勢及其他橫流物慾，不以物喜，不以已悲，真的是需要認真修練自己的定力的。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]