修四如意足斷除愛欲檢視原始碼討論檢視歷史
修四如意足斷除愛欲,『三十七助道品』中，四念處是修智慧，四正勤是修正精進；精進能使智慧增長，再進一步，以欲、進、念、慧四如意足，攝心於定達到定慧等持。佛陀以四如意足教導弟子趣向寂滅之法，行者先在心中對善法生起堅定之欲求，因此勇猛精進，專注深入。透過專一的殊勝心行，持續不斷地用功，便能斷除一切煩惱，令一切善法皆能如意滿足，趨向寂滅之道
原文
昔日佛住在俱睒彌國的瞿師羅園時，阿難尊者也住在這裡。某日，一位婆羅門來到阿難尊者的處所，彼此問訊後，退坐一旁。婆羅門問阿難尊者：『請問你為何會在瞿曇沙門（釋迦牟尼佛）處修習梵行呢？』
阿難尊者回答：『為了要斷除的緣故。』
婆羅門又問：『尊者要斷除什麼呢？』
尊者回答：『斷除愛欲。』
又問：『阿難尊者！你是依循什麼而得以斷除愛欲呢？』
答言：『婆羅門！我是依心中的欲望來斷除愛欲的。』
復問：『阿難尊者！如此一來，不就沒有盡頭？沒有邊際嗎？』
答言：『婆羅門！並不是沒有盡頭、沒有邊際。是有邊際、有盡頭的！怎麼會沒有邊際呢？』
婆羅門復問阿難尊者，此理何在？阿難答言：『婆羅門！我現在問你，請你依自己的意思來回答我。在你來精舍之前，是不是先有;想要來精舍的欲求呢？』婆羅門答言：『是的，阿難尊者！』
尊者問：『你來到精舍後，先前的欲望是否已止息呢？』婆羅門回答：『是的，已息滅了！就是因為這個欲望，我發起精進之心，並用心籌量，運用各種方法，終於來到精舍。』
尊者又問：『當你來到精舍後，你因欲望而生起的精進努力，運用各種方法及思量的心是否已止息了呢？』答言：『是的，已經止息了！』
尊者表示：『婆羅門！就是如此。如來、應、等正覺，以其所知所見，為眾生開示四如意足，以一乘之教法，令眾生息滅苦惱，斷除憂悲，得到清淨。所謂『四如意足』，就是欲如意足、進如意足、念如意足及慧如意足。『欲』是欲求、願欲，先起希望得到禪定的欲求；『進』是勇猛精勤而不止息；『念』是心念專注，住於正理；『慧（思惟）』是觀照、擇法，心不散亂。
聖弟子當修『欲』定斷行，增強渴望斷除煩惱的希求，成就如意足。若聖弟子成就欲如意足，即能遠離五欲、惡與不善之法，就能夠斷除欲貪，進而出離生死，乃至趨於寂滅、不着一法，以至於究竟斷愛。愛既斷已，則此欲心亦息。
進而修『進』定、『念』定、『慧』定斷行，透過對善法的樂欲，生起勤行不息的精進，並攝心專一，得心一境。若聖弟子修持此殊勝之行，能增強斷除煩惱的力量，當這些力量生起之後，一切的善法願欲都能得到滿足，成就如意足。若成就如意足，則能遠離五欲、惡與不善之法，就能夠斷除欲貪，進而出離生死，乃至趨於寂滅、不着一法，以至於究竟斷愛。愛既滅盡，則『進』、『念』、『慧』亦息。婆羅門！這不就是有邊際嗎？』
婆羅門言：『阿難尊者！是的，是有邊際，而不是沒有邊際。』爾時，婆羅門聞尊者阿難所說，法喜充滿，從座而起，歡喜離去。
典故摘自：《雜阿含經·卷二十一》
『三十七助道品』中，四念處是修智慧，四正勤是修正精進；精進能使智慧增長，再進一步，以欲、進、念、慧四如意足，攝心於定達到定慧等持。佛陀以四如意足教導弟子趣向寂滅之法，行者先在心中對善法生起堅定之欲求，因此勇猛精進，專注深入。透過專一的殊勝心行，持續不斷地用功，便能斷除一切煩惱，令一切善法皆能如意滿足，趨向寂滅之道。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]