信佛不論時節檢視原始碼討論檢視歷史
信佛不論時節，古代的陸求那城裡，有一位名叫天護的富商。他深信佛教，經常布施，樂此不疲
原文
古代的陸求那城裡，有一位名叫天護的富商。他深信佛教，經常布施，樂此不疲。
有一天，他打算出海尋找金銀財寶，心裡起誓：
「倘若我這次出海，能夠平安回來，一定會做照佛的教誨，大行布施。如果這樣，佛一定會保佑我。」
天護即刻起程，前往寶山，尋得大批財貨，安然回來了。他果然信守誓言，盛大地舉行布施大會。
且說有一位已得羅漢身份的比丘尼。在瞑想中，努力沈思幾件事情。第一，天護是不是平安從海外回來？由於她的瞑想工夫極高，所以很快地發現他已經安然回來，並且正在舉辦布施大會。第二，她想有多少人前來呢？結果發現總數有一萬八千人，全得羅漢身份，學佛的人更多，以及數不清的普通百姓。第三，她想主持大會的長者是誰呢？結果也獲悉他人名叫阿娑陀。第四，她想阿婆陀是羅漢呢？還是在家居士呢？結果也獲悉阿娑陀只是凡夫，頗守佛戒，既非羅漢，也非在家修行聲聞的人。
比丘尼心裡想：「我若去開導他。他可能得悟。」她也藉瞑想而明白一切後果。於是，她起身到阿娑陀的會場去。這位證得阿羅漢的比丘尼，來到阿娑陀面前說：
「大德，你為何不愛莊嚴呢？」
阿娑陀不懂對方的意思，但心思一動，立即明白過來。他左右環視，一面點頭，一面高叫一名年輕弟子：「我滿臉的鬍鬚，衣服也骯髒，的確要洗乾淨。」
頃刻，只見他剃掉了鬍鬚和長發、洗操，身體也乾淨了。
「大德，你為何不愛打扮一下呢？」
「的確，我還沒換衣服哩！ 」阿婆陀環視周圍，又叫來一個年輕弟子，換了乾淨衣服，正襟坐好。
不料，羅漢比丘尼又走來反覆地說：
「大德，你怎麼不把身心清淨一下呢？」
阿娑陀忍不住怒火中生，大聲叫嚷：
「我換了新衣，也剃掉了長發和鬍鬚，手腳身體也洗清潔，全身乾淨還不夠嗎？你又要我清淨身體，到底什麼意思？」
比丘尼很沉着地回答：
「這些是俗世的裝飾，而不是佛教所說的莊嚴。佛教所謂莊嚴，乃在獲得須陀洹、斯陀含、阿那含和阿羅漢等四個覺悟果位。」
羅漢比丘尼把話題一轉，又說：
「大德，你聽說大富商天護，安然回國後，舉行佛教布施大會嗎？」
阿娑陀長老漫不經心地回答：
「聽到了。」
「那麼，你可知有多少和尚去參加大會嗎？」
他有氣無力地說：「這種事不到時間怎麼能知道呢？」
「那倒不見得必須待當天查證人數才知道，讓我告訴你吧！參加大會的僧眾，有一萬八千人得到羅漢身份、學佛者加倍、普通人有無數之多。」羅漢比丘尼又高聲呼道：
「我覺得很奇怪，大德不過是一位凡夫，怎能被聘為大會的主持長老呢？混在一群卓越的阿羅漢群中。以末得悟之身，首先獲取別人的供養，為什麼呢？難道你自恃莊嚴的人物嗎？」羅漢比丘尼一正臉，滔滔不絕地說，阿娑陀不敢吭氣，只有嗚咽悲泣。
她像慈母般地安慰他：「你為什麼要哭呢？」
阿娑陀皺着眉頭，一面拭淚，一面傷心地回答：
「師父，我年紀大了，現在起該怎樣斷絕煩惱呢？」
比丘尼以天女般優美的聲音作歌：
「佛的教義，不論時節，
不分老少，一視同仁，
朝向一個目標，努力修行，
任何時候。只要愉快，自然得悟。」
阿娑陀乍聞歌詞，臉上才漸漸開朗。
「果然不錯。歌詞里說，只有佛的教理不分時節。不論孩童、青年、壯士或老年，任何年紀都不妨，只要好好去修行，任何時間都能斷絕世上的煩惱，而後得悟。」
雖然，阿娑陀把聲音放低，卻喜在眉梢。
比丘尼靜悄悄地走近，對阿娑陀說：
「大德，你不妨到那哆婆哆寺去，鼎鼎大名的優波笈多聖人就在那裡，他一定會開導你。」
阿娑陀即刻到那哆婆哆寺去。不料，優波笈多看見他來，立刻出迎。甚至端一盆水出來：
「請你先把腳洗一洗。」
他不知道對方是聖者，就對他說：
「我沒有看到聖者以前，不能先洗腳。」他的態度端正，弟子們看見，面面相覷，其中一人說：
「這位就是聖者。」
阿娑陀吃了一驚：「哦！」才惶惶恐恐地洗完了腳。
優波笈多吩咐施主燒熱水洗澡，招待豐盛的飲食，然後吩咐知客僧：
「諸位阿羅漢，有一位想逃離世俗煩惱的修行者來到，你們快進僧房去吧！」
由於阿娑陀旅途勞累，一聽到「進僧房」的誘惑，也就蹣跚地踏入僧房，呼呼睡着了。
不料，在僧房裡睡覺，要嚴格禁止，凡是睡覺者要手持燈火作佛事。阿娑陀位於最上座，但在前邊睡着了，讀經僧拿着燈火放在前邊，照射他六次，他睜開眼睛，站起來提燈。想要繞着座位作佛事。
這時候，優波笈多的身上發光。進入禪定境界。一萬八千位阿羅使也同時進入火光三昧里。阿娑陀見了喜出望外，不禁唱起歌來：
「所有修行者，坐在地上瞑想。他們像條卷龍一樣。
打坐莊嚴，心神寧靜，全都進入三昧，就像亮光的燈樹一樣。」
優波笈多看見阿娑陀心地純潔，乃熱心為他說法，效果顯著。最後得到阿羅漢身份回國去。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]