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供燈成佛 圖片來自六圖網

供燈成佛，聖友比丘就是定光如來。而公主牟尼就是我，我所以能成佛，也是歷劫以來，布施燈明的果報

原文

　　佛陀在舍衛國的祇樹住時，每一天都有數以萬計的人們向他求法，還帶了衣食等去供養。

　　舍衛城裡有一個貧窮的孤女難陀，也常常去聽佛陀說法。眼看國王大臣等富有的弟子，不斷以名貴的東西供養佛陀，而自己卻做不到，她很傷心，當然，連一頓飯都要向人乞討的她，哪來的東西供養佛陀呢?

　　可是，佛法告訴人：「欲知前世因，今生受者是。」命運不好，怨誰?難陀女深知這些道理，她知道唯有布施，才能轉變貧窮的命運，她知道假如有智慧，就會種善因，不致於受苦。

　　這天，難陀女很歡喜，因為她乞得一件舊衣，以一件舊衣換得一文錢，以一文錢換得一盞燈的香油，她將有一盞光明的燈供養佛陀。

　　難陀女非常歡喜，終於如願地在佛前燃起了一盞燈。這時，她立在佛陀的面前，合掌、頂禮，至誠懇切地發出她的心愿：「願這盞燈的光明，除卻我多生以來心中的暗昧，消除過去的罪障，獲得大智大慧。」

　　人人都祈望自己的前途光明，所以在佛前，有許多盞燈。

　　第二天，天亮前，目犍連去巡視燈供，發現國王和大臣們的燈盞，光亮很微弱，難陀女的燈盞，卻燈炷如新，光亮異常，等到天亮後，目犍連用扇子要去熄滅這盞燈時，不管怎麼賣力也滅不掉難陀女的燈火，而其他的燈火，卻在不知不覺中自滅了。目犍連覺得很奇怪，跑去問佛陀，佛陀為他解釋道：

　　「這盞燈火，不僅用手，就是傾四海的海水來澆潑，暴風來吹襲，也不能熄滅，因為是主人發菩提心所布施的，目犍連!一個人在布施時，假如存有輕慢心或另有沽名釣譽的企圖，所得的功德一定很微薄，即使布施很多物品，也是有為的功德。」佛陀說到這裡，難陀女來朝禮佛陀，佛陀很慈和地伸出手，撫摸難陀女的頭頂，為她授記道： 「在未來阿僧只劫中，你將成佛，佛號燈光，具有十種佛陀的尊號。」

　　於是難陀女就在佛陀的僧團出家為比丘尼。

　　「佛陀!難陀女受你的授記，真幸福，可是她為什麼窮到那般程度，難道是過去的造作?」目犍連很欽服難陀女的發心，因此難陀女走後，就悄悄問佛陀。

　　佛陀答道：「是的，當迦葉如來住世的時候，有一位富有的女居士，恭請如來及弟子們去受供養，但在她之前，如來已承認一個窮苦的女孩子的恭請，如來沒能先應她的供養，使她很不高興，尤其對方是個貧窮的人，越發引起她的嫉妒和輕蔑。為了消除心中的不滿，她不惜以惡語譏諷，毀謗人家，因此，招致以後五百生中永受貧窮的苦報，現在難得她悔過發心，所以才能受到佛法的甘露灌頂。」

　　當時，舍衛城中盛傳着貧女奉燈，得到佛陀的授記。許多人也仿效，以香、花、飲食、燈來佛前供養，偌大的花園，四周擺滿了供養的物品。

　　這時，佛陀知道宣講「施燈功德」的因緣已成熟，於是以阿難為當機者，向大眾宣說了一段往事。

　　「過去二十五阿僧祇劫，娑婆世界有個強大的國家，國王名叫波塞奇，統領百幹個小國家。他有一個太子和公主，太子名叫寶髻，公主名叫牟尼。他們常常供佛齋僧。當時有位比丘，名叫聖友，也經常到處去乞化油膏等燃燈的用具，回來至誠懇切地燃燈供養佛陀及僧眾，很久都沒間斷。這件事給公主牟尼知道了，她非常歡喜，命人請聖友比丘來，對他說道：

　　「我也發心奉持布施，你燃燈所需要的用具，讓我來供養好嗎?」

　　「好吧!」聖友比丘欣然地回答。

　　從此，以公主所供養的酥油、燈炷，聖友更加一層勤勞於燃燈工作。後來迦葉如來為聖友比丘授記：

　　「你將在未來阿僧祇劫成佛，名號定光如來。」而公主牟尼也同樣來至迦葉如來前被授記：

　　「你將於未來二阿僧祇九十一劫成佛，名號釋迦牟尼。」

　　「阿難，你知道嗎?聖友比丘就是定光如來。而公主牟尼就是我，我所以能成佛，也是歷劫以來，布施燈明的果報。」

　　許多四眾弟子在法會中，聽到佛陀的這翻話，高興的願奉持布施，願意把心光來進行供養佛陀。

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。