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你會感召來什麼？我們的心，要多思惟佛功德，而且我們在人生當中，記得一個觀念，儘量思惟光明面，要往好的地方想。你經常想不好的東西，你經常說你會下地獄，你就很容易跟那個感應道交。
原文
有一個老和尚，他在房間參禪，老和尚是住在寺廟一個閉關的地方。老和尚在閉關的時候，他中午都會下來吃飯，後來有幾天他都沒下來吃飯。方丈和尚就覺得很奇怪，就派一個侍者去問：您老人家這幾天怎麼都沒下來吃飯？老和尚說：我這段時間功夫相應，天人送供養給我，所以我就不需要下去吃飯。
這方丈和尚他當然是學過教理，他說：這樣子你心中還是有所住，你的心還是住在三界的因緣，你想想看，天人會給你應供，那表示你的心還是跟他感應。修行的老和尚一聽到以後，他馬上覺醒，繼續用功，第二天他就乖乖下來吃飯。後來方丈和尚說：恭喜你啊！你突破了。
整個月光童子的公案，是很值得我們注意的，我們的心地法門，我們這一念心是通十法界的，你今天心裏面想什麼，你的心就跟誰感應，你不斷的思惟佛陀，你的心就進入佛陀的功德，就沾染佛陀的氣份，如染香人身有香氣。你一天到晚去想一些比較黑暗的東西，你就很容易跟鬼神感應，你看有些人他動不動就被鬼神干擾。其實除了你的業力以外，你的心你要注意，因為你那一念心一動，那就是十法界，往十法界看往哪裡跑。
所以我們的心，要多思惟佛功德，而且我們在人生當中，記得一個觀念，儘量思惟光明面，要往好的地方想。你經常想不好的東西，你經常說你會下地獄，你就很容易跟那個感應道交。
曾經有這麼一個公案說：有一個人在黑暗當中，踩到一隻蛤蟆。但是那不是一隻蛤蟆，那根本就是一團東西而已，但他認為他踩到了蛤蟆，他老是覺得他會墮三惡道，結果果然觸動他過去的罪業而墮落三惡道。因為你經常思惟黑暗面，你就很容易把過去的業障把它帶動出來。
我們的心，心與佛合，心於道合，我們過去所造的業，這一部份我們沒辦法控制，但是你要經常作光明想，作功德想，你的心境會決定你的處境。這地方要注意，你看月光童子他不斷的思惟水、水、水，結果他的色身相就變成水，跟水相應，然後他不斷的思惟真如，到最後他連水也消失，他就跟真如相應。所以你心中怎麼想，你的生命就往那個方向走，一切唯心造。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]