佛陀的四位弟子檢視原始碼討論檢視歷史
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佛陀的四位弟子，精進力對她們說：「方才你們的爭辯我都聽見了，我覺得你們說的都不對。世界上最苦楚的事本來是有所作為，有所作為才是苦楚的底子。我即是由於這個緣由才放棄世俗的日子，開端學習佛道。我消除全部雜念，隔絕非分之想，不貪心肉體存在的快樂。這麼做的意圖是為了隔絕苦楚的本源，而求得涅槃。人一旦涅槃，肉體也就隨之消除，這麼全部憂患也就徹底完畢了，才幹求得最大的安泰。」
原文
佛陀在舍衛城解說佛法的時分，有一次，他的四位弟子聽完他的解說，結伴來到一個清靜的地方。那時恰是盛夏，暑熱難當，所以他們坐在一棵壯碩茂盛的石榴樹下乘涼，並相互交流各自修習佛法的心得。
說著說著，不知不覺轉到別的的問題上，其間一個弟子問我們：
「你們說一說，在這個世界上，究竟啥最讓人感到苦楚？」
「這有啥難的！我以為在這個世界上最讓人感到苦楚的是淫慾之心，當它發生的時分，通常帶給人極大的苦楚，乃至招來殺身之禍。」一個弟子答覆。
這個弟子的話剛完畢，另一個弟子就說：「我以為你說的不對，在這個世界上最令人感到苦楚的是饑渴。想想看一個人吃不到飯、喝不到水的容貌，還有啥比這更苦楚的呢？」
別的一個弟子聽了也說：「你們兩個說的都不對！世界上最讓人苦楚的是俄然遇到讓人懼怕和驚駭的工作。」
這時分，那位最早提問的弟子開了腔：「你們三個都錯了，世界上最讓人感到苦楚的是生氣憤恨之心，它一方面使人感到苦楚，另一方面又化成一種力氣，使生氣的目標接受無盡的苦楚，這才是世界上最讓人感到苦楚的工作。」
四個人都覺得自個說的才是對的，所以爭持起來，一直吵到太陽快下山仍是毫無結果。
佛陀知道了，黑夜便來到他們住的僧房中，同他們問詢爭辯的情況以及各自的觀點。佛陀聽完他們的話，沉吟了一會兒，才對這四個弟子說：
「你們四個人的意見都沒有捉住苦楚的本質，所說的都只是外表。本來，全國最苦楚的事莫過於人有肉體的存在，這才是最主要的緣由。不管淫慾之心、饑渴之念、憤恨之心或懼怕驚駭的心都是源自於人這個肉體。」
四個弟子聽佛陀這麼一說才開了竅。不停點頭稱是。隨後佛陀又為他們講了一個故事：
好久好久以前，有一個具有神足通、天眼通、天耳通、他心通、宿命通等五種神通的比丘，姓名叫做精進力。他常常獨自到一棵大樹下安靜修行。在這棵樹的附近住著四種動物，分別是野鴿子、小鳥、毒蛇和梅花鹿，它們共處得很和諧。
有一天黑夜，這四種動物火熱談論著自個的所見所聞，這時精進力完畢了修行，聽見動物們有趣的說話，就持續坐在樹下，閉著雙眼靜靜聽著。
不知不覺中，動物們轉換了論題，開端相互問道：「世界上啥工作最苦楚？」
小鳥首先說：「依我看來，這個世界上最苦楚的事即是饑渴。饑渴的時分，身體瘦弱又沒有力氣，雙眼也開端昏花，還會神志不清，所以我以為饑渴是最苦楚不過的工作。」
野鴿子接著說：「我覺得這個世界上最苦楚的事不是饑渴，而是色慾。當色慾來暫時，為了滿意自個，就會無所顧忌起來，不達意圖絕難罷手，我覺得這才是最苦楚的工作。」
毒蛇短促的說：「你們兩個的觀點都不對。我以為憤恨的心才是最為苦楚的。那種心境一發生，通常會遺忘全部，把最佳的兄弟也當成敵人，不但讓無辜的人遭到摧殘，還可能為自個招來殺身之禍，這才是世界上最使人感到苦楚的事。」
毒蛇說完，悔花鹿也跟著宣布主意：「不對、不對！世界上最苦楚的事應該是驚駭的心境。我白天在林間或野地覓食時，精力老是高度緊張，一方面要防範神出鬼沒的獵人，一方面又得防範兇惡的虎狼。假如稍微聽到一點動靜，就得立刻逃開，天天都得膽戰心驚的過日子。這種驚懼和懼怕的心境才是最可怕的。」
梅花鹿一說完，小鳥就開端反駁，隨後毒蛇和野鴿子也加進來，我們各持己見，誰也不讓誰。
精進力聽到這兒，終於不由得了，他俄然咳嗽了一聲，那四種動物都停住嘴，一同轉過頭來看著他。
精進力對她們說：「方才你們的爭辯我都聽見了，我覺得你們說的都不對。世界上最苦楚的事本來是有所作為，有所作為才是苦楚的底子。我即是由於這個緣由才放棄世俗的日子，開端學習佛道。我消除全部雜念，隔絕非分之想，不貪心肉體存在的快樂。這麼做的意圖是為了隔絕苦楚的本源，而求得涅槃。人一旦涅槃，肉體也就隨之消除，這麼全部憂患也就徹底完畢了，才幹求得最大的安泰。」
精進力講完這番話後，就不再出聲，閉上了雙眼又持續修行。
那四種動物一時愣住了，我們都靜靜思索精進力的話，一時間心中恍然大悟，懂得了一些佛法的道理。
佛陀說完這個故事，和藹的望著眼前四個弟子，對他們說：
「那四種動物即是你們四個人的前身。你們的前身已經了解苦楚的底子地點，為啥如今還要再提出來爭辯呢？」
四個弟子聽了感到非常的羞愧，從此愈加勤苦修習，最終修得羅漢道，四個人都成了阿羅漢。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]