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佛陀滅火,村人們由於持五戒,而有聽經聞法即能成道的福德;鸚鵡由於捨身滅火的大慈悲心、大精進心,而得以於未來成就佛道

原文

  「失火了!失火了! 」

  盛大的狂歡酒宴中, 全村人從迷醉中回頭一望,朦朦朧朧的視線內,處處火海猛焰;四下張望,鬆軟的四肢根本無以支撐自己找出生路。

  「這下完了,大家只好等死!」有人開始扯發哭泣。

  但是,頭腦還清醒的人,卻脫口高呼:「至尊至聖的佛陀不是正好住在村里?佛陀啊,請救我們逃脫祝融之災吧!」眾人紛紛默禱,佛的身影竟不知從何處來到火場,莊嚴的聲音剎時令現場一片清涼:「一切眾生都有三把烈火:貪慾之火、瞋怒之火、愚痴之火。我用無上智慧之水,熄滅這三火。如果,我所說的是真的,這場火災應當瞬間消滅!」奇妙的事發生了:火舌就像被周圍的空氣吸乾一樣,剎時無影無蹤。

  「太好了!真是太好了!」村民們彼此相視喜極而泣,對佛陀生起絕對的信心和感激。

  此時,佛陀更啟妙口宣流法語,眾人聞法立即悟解,證得初果。

  隨侍佛陀之側的比丘們,目睹事件發生始末,深感不可思議:「佛陀,為何有這樣殊勝的因緣,救了他們的身,也救了他們的心?」佛陀緩緩道來這一段在過去三大阿僧祇劫行菩薩道時,與村民們結下善緣的故事:「一天,風勢干猛,令竹林相互磨擦而起火,焚燒山林遍野,眼見即將奪去一切生靈的性命。這時,一隻名叫歡喜首的鸚鵡,哀愍大眾無翅飛逃,就千萬度往返于山海之間,用它微薄的雙翼沾以海水,一次又一次灑向漫天火海。如此堅毅、真誠的義行,感動了帝釋天。天帝詢問道:『歡喜首啊,你小小身軀如何能解救千萬里廣的火勢呢?』鸚鵡認真地回答:『我的心意比火勢更寬闊啊!如果今生滅不了,發誓來生一定把它撲滅!』帝釋深受感動,施展神通力,傾注豪雨,剎時解救了全山生靈。這隻鸚鵡就是我的前身,林中的鳥獸就是村裡的百姓,當時的我,滅火讓他們脫困得安;今生一樣,滅卻有形和無形的火,讓他們遠離災難,得到安穩。」

  比丘們深深思惟個中蘊含的深意,又請問佛陀:「為什麼村人能夠立刻證得初果聖位呢?」佛陀答道:「那是因為在迦葉佛出世的時候,他們曾經發心受持五戒的緣故。由於持戒不犯的殊勝善因,今天才能徹見真理,證得初果須陀洹!」

  村人們由於持五戒,而有聽經聞法即能成道的福德;鸚鵡由於捨身滅火的大慈悲心、大精進心,而得以於未來成就佛道。我們學佛,是否學到了如此持戒、慈悲和精進的精神呢?[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源