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事實揭露 揭密真相
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佛陀早期畫像,佛陀應允了公主穆蒂尺辛的請求,他讓光線穿過他的身體投射在畫布上,藝術家按照投映在畫布上輪廓繪製佛陀的肖像。這張佛陀肖像就是後來著名的「沃色瑪」,意思是「從光影繪出者」。後來連佛陀致穆蒂尺辛的信一起寄到了公主手中。這樣,從那時起,也就是從佛陀在世的時候起,佛陀的布畫像就已經廣泛傳開來了

原文

  有一次,烏扎衍那送給朋友影堅王一件無價的盔甲,收到禮品後,影堅王召大臣進殿,命大臣們找一位精於此道貌岸然的商賈給這件禮物作為回報,經過估價後,他們發現,影堅王的王國根本沒有與這件盔甲價值相當的東西作為回贈烏扎衍那國王的禮物,這件事使得影堅王大傷腦筋,心情憂鬱。

  當時,有一位從摩揭陀來的大臣,名叫查姆色牙楚的對影堅王說:

  「陛下,您不必如此憂鬱悲傷!在這個大千世界上最珍貴的東西就是佛法,我們何不把佛陀釋牟尼的聖容繪製到畫布上作為禮物回贈給烏扎衍那國王呢!」

  於是,影堅王召請佛陀釋迦牟尼,請他應允些事。佛陀答應了,但又補充說:「在我的畫像下面,還要畫上互相結合便能生成世間一切現象的內情世間眾生髮達狀況之十二次第圖:在內情世間眾生發生狀況之十二次第圖下面畫上佛法的勸善經。」

  此後,藝術家們根據國王的命令為迦牟尼佛繪製畫像,可是,當他們直接看著作為模特的佛陀,心裡就充滿了極度的喜悅之情以致於不能繪畫。因此,寬厚仁慈的佛陀來到一座水塘邊上坐下來,讓那些藝術家看着水中自己的倒影作畫。這幅畫就是後來有名的「曲倫瑪」,意思是「從水中取出之影」。在佛陀釋迦牟尼像的下面,畫的是象徵「內情世間眾生發生狀況之十二次第圖」的圖畫,這些圖畫與召引觀畫者走上善趣之路的警語配合在一起。這幅先裝入一個圓柱形的金筒容器內,然後把金筒再裝稍大的銅筒內,用貴重、值錢的材料纏扎結實,馱到一頭大象的背上,並且派了一名使者護送。臨行前大王叮囑使者務必精心照管好這件禮物,還繪他派了幾位僕人,隨同使者一道前往扎初國。

  當影堅王的使者到達距離烏扎衍那的王國二個半「巴尺」的地方時,烏扎衍那國王和他的隨從一行從王宮趕來,恭恭敬敬地接受影堅王的祠品。按照影堅王的安排,王舍城已經派使者事先通知烏扎衍那王,告訴攜帶禮品的使者到達的時間。其時,當人們打開三件銅、銀、金容器,佛陀的畫像展現在人們面前時,在扎初這個偏遠荒僻的國度甚至沒有一個人聽說過佛陀釋迦牟尼的名字。但周圍有些從中部地方來的商人知道佛陀的業績,他們看見畫像都喊了起來:「向佛陀致敬!」

  當烏扎衍那聽到「佛陀釋迦牟尼」這個名字時,身上忽然一陣顫動,他讓使臣告訴他圖畫上的人物以及人物下面的圖案是怎麼回事,象徵什麼,使臣和在場的商人一一給他作了解說。聽完解說之後,烏扎衍那王內心充滿了喜悅,他命人把畫像請到王宮中他崇拜和祈禱的地方。每當夜晚降臨,烏扎衍那就觀想「內情世間眾生發生狀況之十二次第圖」的精義。也正是在那個時候,他深信世間輪迴,認為輪迴是世間所有,並尋求脫離輪迴的解脫之道。那時,烏扎衍那王已獲得「見道」,他歌唱讚頌佛陀道:

  「讚頌遠離此地的佛陀釋迦牟尼!

  人贈給我慧眼斷除我折愚痴!

  他擁有如此的醫病神力,

  讓我們向至善的神醫致禮。」

  因為佛陀畫像這件禮物,烏扎衍那王給影堅王寫了一封信,信中表達了他對影堅王衷心的感謝,並表示要成為佛陀釋迦牟尼弟子的願望。收到信後,影劇院堅王把烏扎衍那帶領五百隨從趕到烏扎衍那的王宮接受烏扎衍那王為弟子。這樣,佛陀的教義就傳播到了扎初國。烏扎衍那王還命人在國中修建了五百座寺院。

  關於佛陀在世時的畫像,尚有另一種說法,認為是佛陀釋迦牟民執教於伽毗羅衛城時期繪製的。

  那時,釋迦族有一個名叫銘欽的人,他的妻子有一個女僕名叫若哈扎。有一天,正當佛陀講經的時候,主人要女僕若哈扎去拿項鍊。在釋迦牟尼講經的時候,就是稍稍離開一會兒,女僕也感到非常難過。她悲觀地想道:「唉!我就要錯過聆聽佛陀講教法的時候,天下真沒比做女僕理不幸的事了。」

  說也湊巧,在女僕若哈扎取項鍊的路上,她被一頭母牛抵傷而死去,後來轉生在辛卡拉國,成了辛卡拉國王的公主。從室羅伐悉底去辛卡拉的商人把佛陀的情況午夜了公主穆蒂尺辛(或叫穆蒂巾),說佛陀根據穆蒂尺辛上世的善業和對佛陀的忠誠,她才得了如此的好報。聽了此話,公主派了一位使者前往佛陀處,求取佛陀的一張畫像。佛陀應允了公主穆蒂尺辛的請求,他讓光線穿過他的身體投射在畫布上,藝術家按照投映在畫布上輪廓繪製佛陀的肖像。這張佛陀肖像就是後來著名的「沃色瑪」,意思是「從光影繪出者」。後來連佛陀致穆蒂尺辛的信一起寄到了公主手中。這樣,從那時起,也就是從佛陀在世的時候起,佛陀的布畫像就已經廣泛傳開來了。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源