佛陀慈悲開示檢視原始碼討論檢視歷史
佛陀慈悲開示，有智慧的人，身口意三業清淨，廣行善法，信敬佛法僧三寶，並時常發心供養。這種人往生立刻化生天上，身形容貌清潔光明，端正莊嚴天下無雙，比你莊嚴何只千萬倍？和殊妙的天女相比
原文
所謂「相由心生」，一個人是否莊嚴、具親和力，不在於外相的美醜與外表的裝飾，而是在於這念心是否良善、純淨。
佛陀時代，在舍衛國有五百位商人，為即將展開的航行尋寶計畫，慎重而熱切地商議著：「大海！變幻莫測，雖藏有眾寶，但卻也蘊含無限危機！」「是啊！若沒有了解海性的人相助、指導，此行如何圓滿順利達成任務呢？」「大眾！我認識一位受持五戒的居士，福慧兼備，又了解海性，不如就請這位賢者來擔任指導，各位意下如何？」在眾商人此起彼落的贊成聲中，事情就這樣議定了。
船身破浪而行，自無量水族上方滑過。海神在水族們簇擁下，前來觀察聲勢浩大的商隊，唯有通過海神的試煉，才有探寶的資格。船身突然不動了。海神化作龐大、醜惡、青面獠牙、火燃於頂的巨大夜叉，聳立於狂濤之間，擋住航路。他恐怖的面孔冷冷拋下陰森的字句：「世界上有比我還恐怖的嗎？」賢者平靜地回答：「有。比你恐怖好幾倍。」海神化身的夜叉幽幽地問：「喔！誰？」賢者以堅定的態度回答道：「世界上，有一類愚痴眾生，無惡不造：殺、盜、淫、妄、撥弄是非、惡言粗語、言不及義、貪婪縱慾、瞋恨暴力……固執地相信種種偏差、邪惡、錯誤的觀念見解，不改不悔。這種人死後直墮地獄，受無量無邊的痛苦：刀斫車裂、刀山劍樹、火車鑊湯、寒冰沸屎……千萬年月受此苦報。這類眾生，比你恐怖何只百倍？」夜叉聞言，默默地鬆開雙臂，把船放了，隱沒於浪濤間。
逃過一劫的眾商人，鬆了口氣，又繼續驚險的航行；不料才行幾裏海路，船身又不動了。海神又化成乾癟消瘦，不成人形的怪物，只隔著薄皮、血脈筋骨呼之欲出般的身體，橫在船邊，空洞無力的聲音輕輕飄來：「世界上有比我更瘦的人嗎？」賢者望著對方說：「有。比你瘦弱好幾倍。世間上有一類愚痴眾生，存心惡劣，吝嗇、貪婪、嫉妒、捨不得布施與人分享。這種人死後馬上投生為餓鬼，身如山、咽如針、髮亂膚黑、瘦弱乾消……千萬年月受此苦報，不聞不見飲食穀物，這類眾生比你嚴重上千倍！」海神化身的怪物聽完這一席話，無言地放了船，消失了。
好不容易迂迴前行數里，船身再度於汪洋中靜止。大眾定睛一看；這次不是驚世駭俗的妖怪，卻是一名巧笑倩兮的絕世美人。她倚著船身，用珠玉般甜潤的嗓音發問：「世界上有沒有像我一樣美麗的人呢？」賢者莊重地回答：「有。比你美上千萬倍。」海神反問：「是誰？」賢者答道：「有智慧的人，身口意三業清淨，廣行善法，信敬佛法僧三寶，並時常發心供養。這種人往生立刻化生天上，身形容貌清潔光明，端正莊嚴天下無雙，比你莊嚴何只千萬倍？和殊妙的天女相比，你簡直像是瞎眼的獼猴！」海神聞言，頃刻回復成海神的面目。
威嚴攝人的海神，以掌掬海水，正色再問賢者：「是我掌中海水多？還是整片汪洋海水多？」賢者回答：「掌中水多。」海神一愣，遲疑片刻又問：「此話當真？」賢者慎重地說：「這是真實不虛的諦理。世界劫盡時，出現兩個太陽，泉池乾涸；繼而出現三個太陽，小河枯竭；當四個太陽併出時，大江乾焦；至五個太陽同現，大海亦開始消損；然後六日聚出，海水只餘三分之一；最後七日當空，海水枯盡、須彌山崩倒，遍地燃火。如果有人能以敬信之心，用一掬水，供佛、供僧，或孝養父母、周濟貧窮、施與禽獸，如此功德，將歷劫享用不盡！所以這一掬之水，豈不是比海水多？」海神聽聞以有限、有盡的水，轉化成功德法水的妙法，歡喜不已，主動獻上稀世珍寶，饋贈賢者，並叮嚀、囑託上好妙寶轉供佛陀及僧團。
隨後賢者與五百商人在採足寶物後歸還舍衛國，並一起到只樹給孤獨園禮拜佛陀，長跪恭敬地供養各人所得及海神供養的各類珍寶。之後，賢者與五百商人長跪合掌懇求佛陀慈悲，願剃髮作佛弟子，稟受如來清淨教法！佛陀應允，並說：「善來比丘，鬚髮自落，法衣在身！」佛陀語音方落，眾人已應言個個現端正清淨僧相。佛陀再應機說法、慈悲開示，這群福德因緣具足的比丘們，立刻開悟，漏盡煩惱，證得阿羅漢果。
世間上最醜陋、最猙獰可怖的人，莫過於因心懷愚痴，只為己利，而無惡不作，令人見之心生畏懼，不願親近的人；相反地，世間上最莊嚴、最良善可親的人，莫過於心懷智慧，三業清淨，敬信因果，處處能為人著想，廣行善道之人。所以，要培養出光明的人生和成為最受歡迎的人，就要先清淨我們這念心。更進一步，要懂得把握因緣、珍惜機會廣結善緣，並化有形有相的財富為善法資糧、功德法財，深信人人本具自性心寶，才是真正的富貴、有意義的人生。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]