佛陀開示大海檢視原始碼討論檢視歷史
大海，假日許多遊客到墾丁走走，看到藍天碧海，覺得多麼令人心曠神怡，但是討海生活的人，所知道的是大海的神秘和人的渺小，因而心存敬畏；古代出海尋寶的商人，更是知道大海的威力和無情，大海中除了有巨大的波濤、強大的漩渦和暗流，還傳說有兇猛的海獸和吃人的羅剎女鬼，因而只有成群結隊才敢出海尋寶。所以，一般人認為最難越渡的，就是「汪洋大海」，但是佛陀不認為如此。
原文
有一時期，佛陀住在舍衛國的祇樹給孤獨園裡。園內有上千的比丘們在這兒禪修着。每到黃昏的時候，比丘們都聚集在佛陀的面前，聆聽開示。這一天，佛陀說： 一般人所說的大海，是愚夫所說的，不是聖者所說的，愚夫所說的大海，只不過是大小水的聚集而已。
佛陀直接指出，外在的「汪洋大海」不過是小水池罷了，那麼，什麼是聖者所說的大海呢？佛陀接着說： 眼是人大海，彼色為濤波，若能堪忍色濤波者，得度眼大海，竟于濤波，洄澓諸水、惡蟲、羅剎女鬼。耳、鼻、舌、身、意，是人大海，聲、香、味、觸、法為濤波，若堪忍彼法濤波，得度於意海，竟于濤波，洄澓惡蟲、羅剎女鬼。
這意思是說，人的眼根才是真正的「大海」，眼睛所看見的色境就是海里的波濤。為什麼呢？因為人們的眼睛一看到美麗的色境，內心就生起波濤洶湧的貪愛，此時豈非掉入了漩渦？一看到自己不喜歡的對象，內心就生起厭惡和排斥的心理，此時豈非被兇猛的海獸和羅剎女鬼吃掉了？這種根深蒂固的貪愛和嗔恨的習性，有幾個人能越渡過去？所以佛陀說，眼睛才是真正難以越渡的大海。唯有能夠禁得起色境波濤的衝擊的人，才能渡過眼睛的大海，脫離了漩渦、兇猛的海獸和吃人的羅剎女鬼等險境。所以，想要渡過眼睛的大海和色境的波濤，比一般愚夫所說的大海困難多了。
同樣地，耳、鼻、舌、身、意等五根是人的大海，人們所接觸到的聲境、香境、味境、觸境、法境等五境就是大海的波濤。誰不想耳根聽到美言，鼻根聞到幽香，舌根嘗到美味，身根觸到柔軟的東西，意根覺知可意的境界呢？唯有能夠禁得起聲境、香境、味境、觸境、法境等波濤衝擊的人，才能渡過耳、鼻、舌、身、意等五根的大海，才能脫離漩渦、兇猛的海獸和吃人的羅剎女鬼等險境。所以，想要渡過耳、鼻、舌、身、意的大海和聲、香、味、觸、法的波濤，比一般愚夫所說的大海困難多了。最後，佛陀以偈頌作結語：
大海巨濤波，惡蟲羅剎怖，難度而能度，集離永無餘。
能斷一切苦，不復受余有，永之般涅槃，不復還放逸。
這意思是說，大海里有巨大的波濤，其中有令人怖畏的惡蟲、羅剎；同樣的，非常難渡的生死大海若能渡過，便能出離所有一切險惡的集聚而沒有殘餘，能斷滅一切的苦厄，不再生死流轉，永遠處在涅槃的境地，不再回到懈怠放逸了。 佛陀講完經後，所有聽講的比丘們都高高興興地遵行佛陀的教導。以上所介紹的這一經是《雜阿含經》的第217經。
眾生眼中的「汪洋大海」和聖者眼中的「生死大海」，有三項的不同：性質的不同、沉溺的不同、越渡的不同。
二千五百年前佛陀對眾生的開示，仍然生動地保留在《阿含經》中，當日眾生的煩惱還是相同於今日眾生的煩惱；當日滅除煩惱的方法還是相同於今日滅除煩惱的方法。佛陀所教導的正法是適用於每一個人的。佛陀指出，一般眾生只知道往外看，例如，只看到大海的威力和波濤的洶湧，但是從來不知道往內看，從來沒有看到時時發生在自己眼、耳、鼻、舌等六根內，所產生的威力更大更猛的愛恨波濤，因而不斷在生死大海中，嘗盡輪迴之苦。所以，唯有往內好好看清自己日常生活中所浮現出來的貪愛和瞋恨的波濤，並且以內觀的智慧將之降服，如此才有可能抵達安詳的彼岸。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]