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佛陀開示出家的真正含義檢視原始碼討論檢視歷史

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佛陀開示出家的真正含義,佛陀向他說明人生是如何需要布施的功德,持戒的好處。更說些人生非常的苦惱,富貴像水上的泡沫都是不可靠的道理

原文

  一天早晨,黎明的曙光正向着大地開展的時候,佛陀在河畔散步。忽然,遠遠的地方,一個青年像發狂似的向着佛陀奔來,口中還不住叫着「我苦啊!我苦啊!」的聲音。

  青年人走近了佛陀站的地方,佛陀用慈憫的眼光看着他,他也用懷疑的心情看着佛陀。終於佛陀的相好莊嚴,攝住了他發狂的精神,他跪在佛陀面前說道:

  「您是不是名叫大慈大悲的佛陀?請您慈悲救救我吧!我是迦屍城的耶舍,我給生活困惑得實在不安。旭日高升的白天,聲色財利困擾得我沒有休息的時候;華燈初上的黃昏,舞姬們又集合起來舉行豪華的宴會。當初,我也曾為此陶醉迷戀過一時,但日子久了,我真尋找不出這其中的樂趣。昨夜,當宴會席終的時候,我拖着疲乏的身體,頹靡的回室就寢。正在昏沉朦朧的當兒,我做了一個恐怖的惡夢,再也不能入眠。我就從床上起來,走出寢室,忽然看到我私愛的舞女同一個音樂家正在戲弄,我當時再也無法忍耐,瞋恚的怒火在我的胸中燃燒起來。我的神經也就錯亂,因此,發狂似的,就在午夜,離開家庭。我一路盲目的狂奔,像有一股什麼力量似的,使我剛到黎明的時候,走到縛羅迦河的這邊來。我看您大概就是被人稱做大覺者的佛陀吧!請求您救我,我的心中實在煩惱得很!」

  佛陀慈和地用手撫摸着耶舍說道:

  「年青的善男子!我正是你所說的佛陀。你不要煩惱不安,你見到我,自會安穩自在。你現在可以把心靜下來想想:世間上有永久不散的筵席嗎?人生哪裡能永遠親密的住在一起?你不要悲傷,這本是一個虛偽的世界。這個世界上一切都是無常,我們的身體尚且不能依賴,哪裡能要求別人都屬於我們自己?你得度的機緣已到,你就把這一切放下罷!」

  耶舍聽到佛陀的法音,像甘露似的滋潤着他被怒火燒着的心靈。他再看看佛陀的慈祥的相好,他感動得流下淚來,他跪在地下痛切陳情,要求佛陀准許他出家。

  佛陀又再用悲憫的眼光看看耶舍,說道:

  「耶舍!你現在可以立刻回家去,你的雙親這時候都在焦急的掛念着你。出家並非離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服,而心卻染着世間的俗情;人雖居住在深山叢林中,而時時不忘懷一般的名利,這怎麼能叫做出家?如果身上雖然裝飾着華美的瓔珞,而心卻光明清淨,能降服煩惱的怨敵,對人沒有怨親的分別,還能以真理教化人間,這才可說是真正的出家。你要出什麼樣的家呢?」

  「佛陀!您開示出家的意義,我全部了解,也能接受。我請求佛陀,慈悲允許我出煩惱的家,做一個真理的傳播者,做你偉大佛陀的一名弟子。」

  佛陀當即允許耶舍的請求。

  再說耶舍的父親俱梨迦長者。他在第二天的早晨起來,聽到家人的報告,說耶舍夜半無故出走,下落不明。一聽到這話以後,他非常驚慌,當即下令,叫家人四面八方出外尋找,自己也親往各地訪查。就這樣,他訪查到縛羅迦河而來。

  俱梨迦長者渡過河川,走向佛陀的住處而來。佛陀先命耶舍避開,然後自己出來相見,俱梨迦長者問道:

  「你是不是做沙門的?怎麼我沒有見過像你這樣具有威儀相好的沙門呢?你看到我的一個名叫耶舍的孩子嗎?」

  「請你坐下吧!你的孩子一定可以見到的!」

  「真的嗎?我看你像一位大人物似的,一定不會說謊!」俱梨迦長者在佛陀對面坐下來。

  佛陀向他說明人生是如何需要布施的功德,持戒的好處。更說些人生非常的苦惱,富貴像水上的泡沫都是不可靠的道理。俱梨迦長者聽佛陀的開示,很受感動。及至聽到他原來是迦毗羅國悉達多太子出家而成道的佛陀,不覺就跪在佛陀面前頂禮起來,心裡又感激又興奮。佛陀這時才叫耶捨出來謁見他的父親。

  長者本來懷疑耶舍或已自殺,但現在卻依然健在,而且亦已皈依佛陀,其歡喜非同小可。他很贊成耶舍的出家,他自己也願意皈依佛陀,做一個在家的弟子,這是為佛陀優婆塞弟子(居士)的第一人。俱梨迦長者並懇請佛陀明天到他的家中受供。第二天佛陀帶領六名弟子受供後,耶舍的慈母也皈依佛陀的座下,作為在家的信女,過着佛化家庭的生活,是為佛陀優婆夷弟子(信女)的第一人。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源