佛陀開示出家的真正含義檢視原始碼討論檢視歷史
佛陀開示出家的真正含義，佛陀向他說明人生是如何需要布施的功德，持戒的好處。更說些人生非常的苦惱，富貴像水上的泡沫都是不可靠的道理
原文
一天早晨，黎明的曙光正向着大地開展的時候，佛陀在河畔散步。忽然，遠遠的地方，一個青年像發狂似的向着佛陀奔來，口中還不住叫着「我苦啊！我苦啊！」的聲音。
青年人走近了佛陀站的地方，佛陀用慈憫的眼光看着他，他也用懷疑的心情看着佛陀。終於佛陀的相好莊嚴，攝住了他發狂的精神，他跪在佛陀面前說道：
「您是不是名叫大慈大悲的佛陀？請您慈悲救救我吧！我是迦屍城的耶舍，我給生活困惑得實在不安。旭日高升的白天，聲色財利困擾得我沒有休息的時候；華燈初上的黃昏，舞姬們又集合起來舉行豪華的宴會。當初，我也曾為此陶醉迷戀過一時，但日子久了，我真尋找不出這其中的樂趣。昨夜，當宴會席終的時候，我拖着疲乏的身體，頹靡的回室就寢。正在昏沉朦朧的當兒，我做了一個恐怖的惡夢，再也不能入眠。我就從床上起來，走出寢室，忽然看到我私愛的舞女同一個音樂家正在戲弄，我當時再也無法忍耐，瞋恚的怒火在我的胸中燃燒起來。我的神經也就錯亂，因此，發狂似的，就在午夜，離開家庭。我一路盲目的狂奔，像有一股什麼力量似的，使我剛到黎明的時候，走到縛羅迦河的這邊來。我看您大概就是被人稱做大覺者的佛陀吧！請求您救我，我的心中實在煩惱得很！」
佛陀慈和地用手撫摸着耶舍說道：
「年青的善男子！我正是你所說的佛陀。你不要煩惱不安，你見到我，自會安穩自在。你現在可以把心靜下來想想：世間上有永久不散的筵席嗎？人生哪裡能永遠親密的住在一起？你不要悲傷，這本是一個虛偽的世界。這個世界上一切都是無常，我們的身體尚且不能依賴，哪裡能要求別人都屬於我們自己？你得度的機緣已到，你就把這一切放下罷！」
耶舍聽到佛陀的法音，像甘露似的滋潤着他被怒火燒着的心靈。他再看看佛陀的慈祥的相好，他感動得流下淚來，他跪在地下痛切陳情，要求佛陀准許他出家。
佛陀又再用悲憫的眼光看看耶舍，說道：
「耶舍！你現在可以立刻回家去，你的雙親這時候都在焦急的掛念着你。出家並非離開家庭才叫出家。身上雖然穿起出家的衣服，而心卻染着世間的俗情；人雖居住在深山叢林中，而時時不忘懷一般的名利，這怎麼能叫做出家？如果身上雖然裝飾着華美的瓔珞，而心卻光明清淨，能降服煩惱的怨敵，對人沒有怨親的分別，還能以真理教化人間，這才可說是真正的出家。你要出什麼樣的家呢？」
「佛陀！您開示出家的意義，我全部了解，也能接受。我請求佛陀，慈悲允許我出煩惱的家，做一個真理的傳播者，做你偉大佛陀的一名弟子。」
佛陀當即允許耶舍的請求。
再說耶舍的父親俱梨迦長者。他在第二天的早晨起來，聽到家人的報告，說耶舍夜半無故出走，下落不明。一聽到這話以後，他非常驚慌，當即下令，叫家人四面八方出外尋找，自己也親往各地訪查。就這樣，他訪查到縛羅迦河而來。
俱梨迦長者渡過河川，走向佛陀的住處而來。佛陀先命耶舍避開，然後自己出來相見，俱梨迦長者問道：
「你是不是做沙門的？怎麼我沒有見過像你這樣具有威儀相好的沙門呢？你看到我的一個名叫耶舍的孩子嗎？」
「請你坐下吧！你的孩子一定可以見到的！」
「真的嗎？我看你像一位大人物似的，一定不會說謊！」俱梨迦長者在佛陀對面坐下來。
佛陀向他說明人生是如何需要布施的功德，持戒的好處。更說些人生非常的苦惱，富貴像水上的泡沫都是不可靠的道理。俱梨迦長者聽佛陀的開示，很受感動。及至聽到他原來是迦毗羅國悉達多太子出家而成道的佛陀，不覺就跪在佛陀面前頂禮起來，心裡又感激又興奮。佛陀這時才叫耶捨出來謁見他的父親。
長者本來懷疑耶舍或已自殺，但現在卻依然健在，而且亦已皈依佛陀，其歡喜非同小可。他很贊成耶舍的出家，他自己也願意皈依佛陀，做一個在家的弟子，這是為佛陀優婆塞弟子（居士）的第一人。俱梨迦長者並懇請佛陀明天到他的家中受供。第二天佛陀帶領六名弟子受供後，耶舍的慈母也皈依佛陀的座下，作為在家的信女，過着佛化家庭的生活，是為佛陀優婆夷弟子（信女）的第一人。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]