佛陀度化難陀的故事檢視原始碼討論檢視歷史
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佛陀度化難陀的故事,地獄。到了地獄，景象當然很可怕，其中有個大油鍋，火燒得猛烈，兩個惡鬼手拿叉子等着，看得難陀又害怕又好奇，問這兩個惡鬼，你們等什麼人？此人犯什麼罪？惡鬼說此是淫惡之罪
原文
佛經里提到釋迦牟尼佛的兄弟難陀出家的故事。釋迦牟尼成佛之後，他的兄弟一個一個都跟他出家了，最後留下難陀，他的父王也準備將王位交給難陀。不只是這位父王擔心釋迦牟尼佛會將難陀帶去出家，難陀的妻子也害怕丈夫會出家，所以對難陀管得極嚴。難陀要出門，在離開之前，先在難陀的額頭點上口紅，規定口紅沒有干以前要回來，否則處罰。難陀的妻子長得非常漂亮，難陀也非常愛，所以無話不聽。怕太太是因為愛太太，因為愛，所以怕，不愛就不怕。後來因緣成熟。時間到了，釋迦牟尼佛托缽來到王宮化緣。難陀的妻子當然緊張，怕丈夫隨佛一去不回，但是，難陀不出去也不行，兩人爭執了老半天，最後還是老辦法，用口紅在難陀額上一點，規定把飯送出去，倒在缽里，馬上回來。難陀到了門口，把飯一倒，釋迦牟尼佛沒有講話，用手一招，難陀就跟他走了，難陀就跟他走了，難陀便如此出家了。
難陀出家以後，六神不安，無心修道。有一天，釋迦牟尼佛告訴難陀說帶他去東海玩玩，叫他抓住衣角，使個神通，便到了海邊。沙灘上有具屍體，佛陀帶着難陀慢慢走向它，這具屍體是女的，雖然死了，仍然很漂亮。佛叫難陀仔細看看屍體臉上有什麼？屍體的臉上有一隻白白的蟲，佛問難陀知不知道這蟲從哪裡來的？難陀不知，佛說這隻蟲是這具女屍體的主人變的，因為太愛自己的面貌，所以死後捨不得自己的美色，變成蟲在屍體臉上爬。
然後，佛又問難陀去過天堂沒有？一般凡人哪能去得了，於是，佛又叫難陀抓住衣角，升到欲界天。天上美女成林，佛問難陀這些仙女比起你的妻子如何？唉呀！簡直不能比啊！太漂亮了！既然你喜歡這裡，就到處多玩玩，我等會兒再來接你，佛說完就避開了。難陀當然高興極了，在眾美色中穿來走去，看到的都是美艷動人的仙女。難陀後來覺得奇怪，怎麼沒有男人？仙女告訴他男性只有一位，我們這五百位仙女都屬於這位男性的天主。那麼，這位天主呢？仙女答道，我們的老闆還沒有上升，正在人間修行。又問，此人是誰？他名叫難陀，生在印度，他的哥哥是佛，他現在跟着他的哥哥出家修行，等修行果報成功以後，上升做天主，我們在此等他。難陀一聽，趕緊回頭找哥哥。佛說你知道了，好！我帶你下去好好修行。難陀回去以後，盤腿也不怕腿痛了，念佛也不怕心亂了，拚命用功修行，用功的目的當然是為了這五百天女。
過了幾天，佛告訴難陀說有個地方你要去看看。哪裡？地獄。到了地獄，景象當然很可怕，其中有個大油鍋，火燒得猛烈，兩個惡鬼手拿叉子等着，看得難陀又害怕又好奇，問這兩個惡鬼，你們等什麼人？此人犯什麼罪？惡鬼說此是淫惡之罪，此人現在正在修行，但是，修得動機不純，為了貪圖性愛之欲而修 行，因地不真，果招迂曲，此人享完天福以後，便到地獄來受此果報。難陀一聽，大吃一驚。這下子才真發心修行。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]