佛陀臥病在床講最後的言語檢視原始碼討論檢視歷史
佛陀臥病在床講最後的言語，「如果這樣的話，就由我來講吧！『人世間所有的事務，都是壞法（Vayadhamma之譯。所有事物均為空虛不實之意）；不可放逸，要努力精進吧！』這個就是我最後的言語。」
原文
佛陀在靠近熙連禪河的拘屍那羅街的郊外，屬於末羅族領地的沙羅林，臥床養病的時候，有一天，很多比丘們擔憂世尊的病況，聚集在世尊病床的周圍，佛陀四顧他們而說道：
「比丘們呀！或許在你們當中，還有人對教法、僧伽、或者實踐的方法，至今仍然存有疑問，如果這樣的話，馬上發問吧！以免嗣後後悔，那個時候為什麼不能在師尊前面問個清楚。」。
但是比丘們，都沉默不語。在這位臨終的師尊面前，沒有人敢發問。佛陀再三催促。比丘們仍然保持緘默。佛陀就說道：
「你們或許因為尊敬我，才不敢問我，那是不對的，應該以朋友對朋友發問的心情來質問我才好。」。
佛陀雖然這樣講，可是人們還是緘默不語，這個時候，侍者的阿難就發言道：
「世尊呀！雖然這是一件極為罕有的事情，但是我相信現在沒有一個比丘，對教法、僧伽、或者實踐的方法，存有任何疑問。」。
佛陀安詳地點點頭，不久又向比丘們說道：
「如果這樣的話，就由我來講吧！『人世間所有的事務，都是壞法（Vayadhamma之譯。所有事物均為空虛不實之意）；不可放逸，要努力精進吧！』這個就是我最後的言語。」。
傳達佛陀臨終情形的經典稱為「大般涅盤經」（Mahaparinibbina-Suttanta之譯，偉大而完全寂滅的經文之意。中譯的圖書，命名為「游化經」，就是最後的傳道旅程之意）。就是敘述佛陀的「偉大的死」之意。佛陀的死的確是值得被稱為般涅盤之偉大。直到最後一刻，仍然催促弟子的比丘們質問，引領仰望着最後垂賜教訓的佛陀的丰采，誠是堪稱為「偉大的人類的教師」而無愧。
經典出處：長部經典•一六•大般涅盤經 長阿含經•二～四•遊行經[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]