佛陀做親子教育示範 羅睺羅成就阿羅漢檢視原始碼討論檢視歷史
佛陀做親子教育示範 羅睺羅成就阿羅漢，薰習，可以香滿海水，可以惡臭三千，我們的心，選擇在哪裡居住，香水海，魚市集？就在我們自己的選擇。佛經中有所謂諸上善人聚會一處，善人聚會，心如淨蓮，自然念的是慈悲、喜舍、惜福、結緣的種種善念，因此極樂世界的人，都是蓮花化生，無有垢穢。
原文
羅睺羅是釋迦牟尼佛未出家前所生的兒子。後來佛陀出家修道，在悟道的那一年，小小年紀的羅睺羅也跟着出家做沙彌，禮拜舍利弗尊者做師父。十多歲的小孩，仍保有孩子嬉鬧的習性，不是短時間可以改正。羅睺羅身處這樣威嚴肅靜的環境，沒有什麼遊樂和玩具可以滿足他，於是他為自己設計一種好玩的遊戲。
請問佛陀在哪裡？ 每當有人向羅睺羅詢問佛陀的去處時，他總是向來訪的客人開玩笑，佛陀明明在林下經行，他偏說佛陀在水邊靜坐；佛陀在精舍為弟子們開示，他指着遠處，說佛陀到某地弘法。看着來訪的人奔東往西的找佛陀，羅睺羅開心嘲笑別人的愚笨。
佛陀知道羅睺羅說謊的行為之後，想到一個辦法來教育他。有一天佛陀要他拿盆淨水，給佛陀洗腳。洗完腳以後，佛陀就對羅睺羅說： 你把這盆水喝下去。 羅睺羅說： 洗腳的水很髒，不能給人飲用。 佛陀說： 羅睺羅，你說的話就像這一盆髒水，別人無法入耳。羅睺羅很害怕，急忙地把盆里的水倒掉。佛陀又對他說： 拿這個盆子去盛飯吃吧！ 羅睺羅委屈地說： 洗腳的盆子很髒，不能裝乾淨的食物。 佛陀說： 羅睺羅，你就像這個髒的盆子，善美的佛法不能裝進你的內心。 羅睺羅感到無比的羞愧。
佛陀對着地上的盆子，用腳一踢，盆子隨處滾動。佛陀問： 羅睺羅，你會可惜這個盆子破裂嗎？ 羅睺羅說： 佛陀，這個洗腳的木盆子是很低賤的東西，不值多少錢，踢壞了也沒有關係！ 佛陀說： 你就像這個賤盆，妄言說謊，得不到別人的珍惜，也沒有人會尊敬你，在乎你。 羅睺羅聽完佛陀的話，號啕大哭，從此不再說謊，專心修道，不久就成為密行第一的證果大阿羅漢。
在孩子的人格養成期間，如果沒有得到適當的教育，長大以後，說謊的習慣可能演變為詐欺、騙取別人財物的罪犯。佛陀教育羅睺羅，沒有棒喝打罵，只是用木盆作譬喻，耐心地和孩子一再說明道理，讓孩子重視自我的尊嚴，啟發孩子光明的本性。
說謊的羅睺羅，經過佛陀的感化，成為神通的阿羅漢。千年前，佛陀已為我們做了一次完美的親子教育示範，值得現代父母參考。為心找一個家
佛教里的薰習，就是近朱者赤，近墨者黑的意思。過去的婦女，為了讓衣服有香味，就弄香來熏爇，使衣服飄送怡人的馨香，這也是薰習。薰習是一種感染力，一種影響力，使我們的面貌心靈產生美妍鄙陋的差別。
常有人問我： 我的心地很善良，為什麼一定要到寺院去參加法會、拜佛念佛，和信佛的人交往呢？ 你的心雖然此時善良得像個天使，誰能保證下一秒鐘，因為某些惡緣的牽引，你會墮落變成猙獰的惡魔呢？拜佛念佛是善美的薰習，看着佛菩薩的慈眉善目，念着佛菩薩清淨的聖名，像明礬一般，能夠潔淨我們內心的雜質。
我們去魚市場，摸一摸魚，雙手便沾滿腥味，我們到香鋪買香，輕觸香料，雙手就散發清香。所以善人如沉香，惡人如魚腥，我們和他們交往，日久必然相濡相染。
薰習，可以香滿海水，可以惡臭三千，我們的心，選擇在哪裡居住，香水海，魚市集？就在我們自己的選擇。佛經中有所謂諸上善人聚會一處，善人聚會，心如淨蓮，自然念的是慈悲、喜舍、惜福、結緣的種種善念，因此極樂世界的人，都是蓮花化生，無有垢穢。
有人說，三十歲以後的臉孔要自己負責，光靠整形美容，換來的只是年輕的皮相，唯有善美的薰香環境，即使面皺發白，令人百看不厭。為自己的心找一處寧靜的殿堂吧！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]