佛陀為外教弟子解悟檢視原始碼討論檢視歷史
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佛陀為外教弟子解悟,佛陀，您所說的涅槃幽靜脫節之境，是我歷來嚮往欣慕的方針。但是，要怎麼才調脫節呢？假定我死了，要怎麼才調進入涅槃？魂靈怎麼脫離？魂靈又會到哪裡去呢
原文
佛陀在弘法时，须面对芸芸众生以及各种不一样的宗教信仰者，不断地为人解惑。若有人提出问题，佛陀就为他们具体说明说明。佛陀主张涅槃幽静的地步，也经历弟子们怎么进入涅槃幽静的心境，但凡佛陀的弟子都很向往，甚至外教弟子对此也都很猎奇。
有一天清晨来了一位婆罗门教徒，他很尊敬佛陀的质量，也能承受佛陀的教理，更向往涅槃幽静的地步，所以他也来听闻佛陀的开示。
他恭顺作礼往后，向佛陀讨教说：“佛陀，您所说的涅槃幽静脱节之境，是我历来向往欣慕的方针。但是，要怎么才调脱节呢？假定我死了，要怎么才调进入涅槃？魂灵怎么脱离？魂灵又会到哪里去呢？”
佛陀答复：“在我的理念傍边是不生不灭、没有交游不断的！”
这位婆罗门教徒听了觉得很疑问，说：“为何会不生不灭、没有交游不断？人死往后，难道还耐久住在人世吗？”
佛陀又为他说明：“人的赋性是不增不减、不生不灭的，这种地步即是清闲脱节之境。”
他愈听愈不了解，心里愈是迷糊。
佛陀说：“我的答复你不能了解，那现在换我问你，由你来答复。比如有一根木柴被点着了，若有人问：‘为何会有一盏火？’那么你要怎么答复？”
婆罗门教徒就说：“我会答复：‘因为有木柴被点着了，所以会看到火光。’”
佛陀又问：“如果这把火光暂停了，又有人问你：‘火为何暂停呢？’你要怎么答复？”
婆罗门教徒说：“我会答复：‘因为木柴现已烧完了啊！火当然就熄。’”
佛陀又进一步问：“假定人家问你：‘火熄了到哪里去了呢？’”
婆罗门教徒说：“那么我会答复他说：‘你不免问得太多了！当然是有木柴才调焚烧，木柴烧完火天然就熄了，这是很天然的进程啊！为何还要问火熄了往后往哪里去？’” 这篇文章来自邢台佛教网
佛陀很慈祥地说：“对啊！这是一样的道理：人的烦恼来自有这个身体，又有必要面对各种人事，所以‘根’对境才会生起烦恼——‘六根’对‘六尘’即发作‘六识’的烦恼。假定能够了悟，因根、尘、识等‘原因假合’而生别离心，才会发作烦恼。然后进一步把烦恼去掉，也即是转识成智——把智识转成智慧；把根、尘、识分了解，不去执着它，我们天然能以智慧去转境。总之，有了身体，有了根、尘，才会惹起烦恼的火焰，我们要把根尘厘清，烦恼之火才调暂停。心中没有烦恼的火焰，才会有脱节的心灵，心境才会清闲；心对境不生烦恼，这即是涅槃呀！并不是死了往后才有另一个涅槃；涅槃即是脱节，幽静亮光的心肠即是涅槃啊！”
那位婆罗门教徒总算听懂了！
证严法师讲完这个故事，又慨叹说：“是啊！脱离‘现在’当下，哪里还有一个涅槃的地步呢？想求得脱节——脱离平常日子，要去哪里求脱节呢？即是因为有烦恼的称谓，所以才会有脱节的地步，这正本即是相对的；有心灵的生灭，才有涅槃的称谓，这不过是一念之转。我们学佛若能深化领会佛陀所宣说的道理，每天面对各种地步时都能厘清它，就不会听到各种杂音而心生烦恼，也不会目睹色而生起欲求之心。此外，鼻根、舌根、耳根、意根的作用也是一样。在平常日子中，若能认清本分，实在表现良能，怎会有烦恼呢？若能每天如此，则每天所面对的都是亮光的地步，也即是涅槃幽静的地步。学佛想求得脱节，当下即可得到；想得到涅槃的地步，在此生即可得到。只需你的心肠没有乌黑、清闲澄清，当下即是涅槃的地步。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]