佛陀為外教弟子開示解悟檢視原始碼討論檢視歷史
 |
佛陀為外教弟子開示解悟，佛陀又問：「如果這把火光暫停了，又有人問你：『火為何暫停呢？』你要怎麼答覆？」
原文
佛陀在弘法時，須面對芸芸眾生以及各種不一樣的宗教信仰者，不斷地為人解惑。若有人提出問題，佛陀就為他們具體說明說明。佛陀主張涅槃幽靜的地步，也經歷弟子們怎麼進入涅槃幽靜的心境，但凡佛陀的弟子都很嚮往，甚至外教弟子對此也都很獵奇。
有一天清晨來了一位婆羅門教徒，他很尊敬佛陀的質量，也能承受佛陀的教理，更嚮往涅槃幽靜的地步，所以他也來聽聞佛陀的開示。
他恭順作禮往後，向佛陀討教說：「佛陀，您所說的涅槃幽靜脫節之境，是我歷來嚮往欣慕的方針。但是，要怎麼才調脫節呢？假定我死了，要怎麼才調進入涅槃？魂靈怎麼脫離？魂靈又會到哪裡去呢？」
佛陀答覆：「在我的理念傍邊是不生不滅、沒有交遊不斷的！」
這位婆羅門教徒聽了覺得很疑問，說：「為何會不生不滅、沒有交遊不斷？人死往後，難道還耐久住在人世嗎？」
佛陀又為他說明：「人的賦性是不增不減、不生不滅的，這種地步即是清閒脫節之境。」
他愈聽愈不了解，心裡愈是迷糊。
佛陀說：「我的答覆你不能了解，那現在換我問你，由你來答覆。比如有一根木柴被點着了，若有人問：『為何會有一盞火？』那麼你要怎麼答覆？」
婆羅門教徒就說：「我會答覆：『因為有木柴被點着了，所以會看到火光。』」
佛陀又問：「如果這把火光暫停了，又有人問你：『火為何暫停呢？』你要怎麼答覆？」
婆羅門教徒說：「我會答覆：『因為木柴現已燒完了啊！火當然就熄。』」
佛陀又進一步問：「假定人家問你：『火熄了到哪裡去了呢？』」
婆羅門教徒說：「那麼我會答覆他說：『你不免問得太多了！當然是有木柴才調焚燒，木柴燒完火天然就熄了，這是很天然的進程啊！為何還要問火熄了往後往哪裡去？』」 這篇文章來自邢台佛教網
佛陀很慈祥地說：「對啊！這是一樣的道理：人的煩惱來自有這個身體，又有必要面對各種人事，所以『根』對境才會生起煩惱——『六根』對『六塵』即發作『六識』的煩惱。假定能夠了悟，因根、塵、識等『原因假合』而生別離心，才會發作煩惱。然後進一步把煩惱去掉，也即是轉識成智——把智識轉成智慧；把根、塵、識分了解，不去執着它，我們天然能以智慧去轉境。總之，有了身體，有了根、塵，才會惹起煩惱的火焰，我們要把根塵釐清，煩惱之火才調暫停。心中沒有煩惱的火焰，才會有脫節的心靈，心境才會清閒；心對境不生煩惱，這即是涅槃呀！並不是死了往後才有另一個涅槃；涅槃即是脫節，幽靜亮光的心腸即是涅槃啊！」
那位婆羅門教徒總算聽懂了！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源