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佛陀與善生的故事，善生！禮拜這聖賢法中的東方父母，南方的師長，西方的妻子，北方的親友，下方的僮僕，上方的沙門，則行為端正，心離頑愚，努力工作，精進行道。他一定更會廣交善友，親近善知識，多行慈悲喜舍，發四無量心，多作布施愛語，行四攝法，這才是真正的孝養之心
原文
佛陀有一次從憍薩彌羅國順着恆河的流水，進入摩竭陀國的羅閱只城內。這時城內有一位富家的公子，早上起來就來到郊外園中，先濕了衣服，然後濕了頭髮，恭敬合十，先向東方禮拜，然後再向南西北方，以及上方下方頂禮。
佛陀有一天在托缽行化的途中，無意中見到這禮拜六方的男子，佛陀慈悲關切的向前問道： 『善男子！你叫什麼名字！你為什麼早晨出城，披髮濕衣，向東西南北上下諸方禮拜呢？』
那個男子望望佛陀，驚奇的說道：
『呵！佛陀！我早就知道您，可惜我無緣聽聞佛陀的教法，我的名字叫做善生，剛才佛陀問我，為什麼要向東南西北上下諸方禮拜，因為這是我父親去世時的遺言，為着孝順尊敬我的父親，所以我每日必須禮拜六方。』
佛陀慈悲而莊嚴的對善生道：
『善生！你所禮拜的六方，只有名稱，在宇宙虛空之中，哪兒有東南西北的方向？在我的聖賢法中，也禮拜六方，但不是你所拜的六方。』
善生懷疑的問道：
『佛陀！怎麼樣才是禮拜聖賢法中的六方呢？請佛陀慈悲給我指教！』
佛陀就靜靜對善生說教道：
『善生！你誠懇的心情我已知道，我很高興向你說教，你要用忘我的心來思惟我的教法。』
『善生！做人先要知道四種結業，什麼是四種結業呢？』
『一、知道殺生是殘忍的惡習。』
『二、知道盜竊是損人的行為。』
『三、知道邪婬是痛苦的根源。』
『四、知道妄言是虛偽的欺騙。』
『善生！做人更要不於四處作惡行，哪四處？』
『一、永無滿足之自私的貪慾。』
『二、嫉妒驕狂之惱怒的瞋恚。』
『三、所作行業之後果的恐怖。』
『四、執斷執常之我見的愚痴。』
『善生！人若有這四種惡行，名譽日減，人不喜見，如同下旬的月亮，一天一天的減少；假如能夠離開這四種惡行，名譽日增，受人尊敬，像上旬的月亮，一天一天的增滿。』
『善生！有六種損財造業的事不要去做，哪六種損財造業的事呢？』
『一、耽緬於酒。』
『二、喜好博戲。』
『三、閒遊放蕩。』
『四、迷於歌舞。』
『五、愛交惡友。』
『六、懈怠懶惰。』
『善生！耽緬於酒的人，常有六失：一是散失財帛，二是常生疾病，三是愛好鬥爭，四是惡名流布，五是瞋恚粗暴，六是智能日損。』
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『善生！喜好博戲的人，也常有六失：一是財產日耗，二是雖勝生怨，三是智者所責，四是人不敬信，五是為人疏外，六是生盜竊心。』
『善生！閒遊放蕩的人，亦有六失：一是不護自身，二是不護子孫，三是不護財貨，四是常自驚懼，五是諸苦纏身，六是喜生虛妄。』
『善生！迷於歌舞的人，亦有六失：一是歌在何處，二是舞在何處，三是琴瑟在何處，四是講說在何處，五是鼓樂在何處，六是聚會在何處。』
『善生！愛交惡友的人，亦有六失：一是方便生欺，二是好喜屏處，三是誘他家人，四是圖謀他物，五是財利自向，六是好發他過。』
『善生！懈怠懶惰的人，亦有六失：一是不肯作務，二是不肯勤修，三是喜好美味，四是妄想紛飛，五是受人輕視，六是事業無成。』
『善生！耽緬於酒乃至懈怠懶惰的這六種損財的業是不能去造作的，假若去造作，家財一定日日損減，名聲一定漸漸受人批評。』
『善生！復有四種象是親朋好友的樣子，但實如怨家，這是應當覺察了知，哪四種怨親呢？ 』
『一、有貪慾而假畏伏的人。』
『二、有所求而說美言的人。』
『三、有諂諛而來敬順的人。』
『四、有圖樂而來交友的人。 』
『善生！有貪慾而假畏伏的人，第一你給他少了他望多，第二他給你小利要你報酬大利，第三畏懼你而勉強來親近，第四為求利益才和你相交。』
『善生！有所求而說美言的人，第一無論你的行為是善是惡，他都順從，第二等你有難的時候他就離開，第三見人有善事而來求助，他便密為隱藏，不使你知，第四見有危險的事情發生，他便排擊你而忘記恩惠。』
『善生！有諂諛而來敬順的人，第一見你有不好的行為他不勸諫，第二見有善事可作他不協助，第三見到有利可得的事他便趨承逢迎，第四見到有義無利的事他便後退。』
『善生！有圖樂而來交友的人，第一有喝有吃的時候和你為友，第二有賭博遊戲的時候才和你為友，第三有有淫逸放蕩的時候才和你為友，第四有歌舞出遊的時候才和你為友。』
『善生！前四種惡友要遠離，因為那些朋友只會自己墮落，我現在再告訴你有四種益友可親，哪四種呢？』
『一、見非即來勸止。』
『二、有同情慈愍心。』
『三、樂於幫助他人。』
『四、苦樂皆不相棄。』
『善生！見非即來勸止的益友，有四事可貴；第一見你為惡，則能遮止；第二為人正直，可作模範；第三慈心愍念，常思助人；第四示人善路，指導迷津。』
『善生！有同情慈愍心的益友，有四事可貴，第一見你獲得利益則代為歡喜，第二見你錯犯惡行則代為憂急，第三稱人名譽道德不言人非，第四見人說惡便能制止。』
『善生！樂於幫助他人的益友，有四事可貴，第一護你不令放逸，第二護你不令失財，第三護你不令恐怖，第四對談常作忠言。』
『善生！苦樂皆不相棄的益友，有四事可貴：第一永不揭發朋友秘密，第二災危之時永不舍離，第三為朋友願犧牲生命財寶，第四常相教誡，濟其恐怖之事。』
『善生！你要用聰明的慧眼，去認識這四種益友，和他們相交，人格自會提高。要知賢能的人，他有純潔清淨的心，有正當的行為，像燈火的光輝，可以驅除黑暗。蜜蜂很勤勉的采蜜而富足，螞蟻不懈怠的工作而積蓄，我望你散去這十分之二的財寶而來交諸善友，以十分之二維持生活，以十分之二經營商業，以十分之二供養三寶，以十分之二積余以備意外之災。』
佛陀慈悲的法語，像迷途上的指南，聽在善生耳中，他好像窮人遇寶，好像黑暗中見到光明，他五體投地的向佛陀頂禮，並對佛陀說道：
『佛陀！您真是偉大崇高的佛陀，您的指教，沒有一句不有益於我們人生，您才是我們人間真正的導師。佛陀！我慚愧懺悔，我怎麼到今天才拜見佛陀，我現在願意把過去的一切迷妄捨去，請佛陀指教我，在佛陀的賢聖法中應如何來敬禮六方？』
佛陀知道善生誠實的心，當即說道：
『善生！在我的聖賢法中，亦當禮敬六方，是哪六方呢？ 』
『一、父母為東方 』
『二、師長為南方 』
『三、夫妻為西方 』
『四、親朋為北方 』
『五、僮僕為下方 』
『六、沙門為上方 』
『善生！若是為人子者，當以五事侍奉東方的父母：第一、供養父母，不令缺乏；第二、凡所有為，必先稟白；第三、父母所為，恭順不逆；第四、父母正令，不敢違背；第五、父母正業，不為中斷；立宗祠守遺產，父母死後要布施。做東方父母的亦應以五事對待子女：第一、教育子女，不讓為惡；第二、指其善處，使有高尚品格；第三、慈愛入骨，教其廣博學問；第四、善為婚嫁，務使滿意，第五、隨時供給所需，協助事業成就。父母子女若能如此，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。』
『善生！弟子敬奉南方的師長，亦有五事：第一、師來時起立歡迎，善為承順其意；第二、禮讚供養，恭敬受教；第三、尊重仰戴，不違其意；第四、師有教敕，敬順無違；第五、從師明理，善持不忘。做南方師長的亦應以五事愛護弟子：第一、順法調御，以愛教導；第二、誨其未聞，增廣知識；第三、隨其所問，令善解義；第四、示其善友，樂於交遊；第五、盡己所知，誨授不吝。師長弟子若均能如此，則彼方安穩，無諸憂畏煩惱之苦。』
『善生！為人夫者敬愛西方的妻子有五事：第一、相待以禮，相敬如賓；第二、守貞不二，使妻信任；第三、衣食隨時，不使缺乏；第四、威嚴不褻，體貼其愛；第五、委付家內，悉任主使。西方的妻子亦應以五事愛敬其夫：第一、早晨先起，打掃家內；第二、請夫先坐，然後入席；第三、和言愛語，不談粗言；第四、敬順其意，不可違背；第五、先承意旨，而後作為；夫妻若能如此，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。 』
『善生！為人當以五事親近對待北方的宗族朋友；第一、若有缺乏，布施給濟；第二、溫和愛語，恭敬禮遇；第三、利益均分，有我有他；第四、困難之事，助其成就；第五、誠實相待，不可欺騙。宗族朋友亦應以五事對待其人：第一、不令放逸，常常鼓勵；第二、不令失財，勸其惜物；第三、不令恐怖，助長其威；第四、屏相教誡，不令作惡；第五、常相稱讚，隱惡揚善。宗族朋友若能互相如此對待，則彼方安穩，沒有憂畏煩惱之苦。』
『善生！做主人的當以五事對待下方的僮僕：第一、每呼使役，莫令過份；第二、飲食以時，彼飢如己；第三、勞動定時，有暇令息；第四、病與醫藥，速令康復；第五、多餘財物，常為賜予。做僮僕的亦應以五事敬對主人：第一、早起作事，勤勞為本；第二、為事周密，絕不敷衍；第三、不與不取，忠實事主；第四、工作熱心，次第完成；五、稱揚主名，說其善事。做家主及僮僕的若能互相如此對待，則彼方安穩，定無憂畏苦惱之事。』
『善生！做檀越的人，當以五事奉敬上方的沙門：第一、身常行慈，不殺不盜；第二、口常行慈，不說妄語；第三、意常行慈，不貪不瞋；第四、供養四事，不令缺少；第五、門不制止，自由進出。沙門亦當以六事而教授檀越：第一、善為防護，不令為惡；第二、指授善處，多作好事；第三、教懷善心，不起惡念；第四、未聞令聞，常教正法；第五、聞者令解，多施法益；第六、多為講說，得救之道。做檀越的和做沙門的若能如此相待，則彼方安穩，定無憂畏苦惱之事。』
『善生！禮拜這聖賢法中的東方父母，南方的師長，西方的妻子，北方的親友，下方的僮僕，上方的沙門，則行為端正，心離頑愚，努力工作，精進行道。他一定更會廣交善友，親近善知識，多行慈悲喜舍，發四無量心，多作布施愛語，行四攝法，這才是真正的孝養之心。』
善生聽了佛陀的教示，開智慧眼，無量歡喜，信受奉行。他當即皈依佛陀，從此捨棄他過去那愚昧的禮拜六方，做了三寶的信者。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]