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佛說時刻用靈明不昧心，去感知事物的變異 圖片來自六圖網

佛說時刻用靈明不昧心，去感知事物的變異,這河水的由清變濁、由濁變清，說明世界上所有的事物，都處在一刻不停的變化中。連佛法也是一樣。所以，我們要時時刻刻用靈明不昧心，去感知事物的變異，把握它的遷化。這樣，我們才能契入宇宙的真諦

原文

原野蒼茫，道路漫長，烈日炎炎，熱風吹拂。為了弘揚宇宙人生的真諦，佛陀率領着一千二百五十名比丘，在兩千五百年前的印度大地上不停地游化。這些光頭赤腳的出家人艱苦跋涉，默默行進着。他們神態安祥而又堅毅，使得他們的群體愈發顯得莊嚴而且聖潔。當他們行進到一條小河邊時，與一支龐大的商隊相遇了。商隊眾多的大象將原本清澈的小河攪得渾濁不堪，好像那流淌着的不再是河水，而是泥漿。

　　涉過小河之後，比丘們進入了一片茂密的叢林。天色將晚，佛陀決定就在樹林中過夜。侍者阿難第一個反對。理由是這裡沒有水源，比丘們無法洗滌一天的征塵，更不能解除口乾舌燥的焦渴。

　　佛陀說：「我們不是剛剛經過了一條小河麼？」

　　「可是，那條小河被商隊的大象踐踏成了泥河，水質被污染了，無法再使用了啊！」

　　佛陀不再說什麼，而是拿出瓦缽，讓阿難去舀一缽水回來。阿難剛想表示異議，佛陀擺擺手，催他快去。

　　阿難捧着缽走了半截，又折了回來。佛陀問他怎麼啦？他說：「既然是用缽舀，您一定是口渴了。而那河水已經變得污濁了，飲用之後會生病的。所以，我還是到前面遠方的那條大河去給您取。」佛陀說：「可是，遠水不解近渴啊！」

　　「但那也不能喝不清潔的水呀！」

　　佛陀不與他爭論，問道：「你走到小河邊了嗎？」

　　阿難說沒有。佛陀說：「你沒有走到河邊，怎麼知道河水污染了呢？」

　　阿難回答得理直氣壯：「那會兒，您也親眼看到了啊！」

　　「可是，那會兒不是現在呀。」佛陀像是在咬文嚼字。阿難無奈，只好再次向河邊走去。唉一一誰叫人家是佛陀呢？那就去白跑一趟吧！等我舀回一缽濁水，看你怎麼說！

　　然而，令阿難驚詫萬分的是，剛剛還渾濁不堪的小河，已經恢復了原來的清澈！河水清泠泠，亮晶晶，甘醇甜美，讓人直想痛痛快快地開懷暢飲……他感到不可思議，佛陀並沒有到小河邊，更看不到河水，他老人家怎麼知道水質變清了？莫非，他是用天眼神通觀察到了？

　　佛陀笑着說：「我就是閉着眼睛，也知道那條小河已經恢復了原來的清澈與純淨。因為，它的河水是流動的。這就像眾生的心性，雖然可能暫時被污染了，但只要我們的心是靈動的，就能得到淨化，回到本來面目。」

　　阿難有所醒悟：「噢，正是因為如此，所有的人，哪怕是十惡不赦的人，都能覺悟，都能得道成佛。所謂『放下屠刀，立地成佛』，就是這個道理。」

　　「對。這河水的由清變濁、由濁變清，說明世界上所有的事物，都處在一刻不停的變化中。連佛法也是一樣。所以，我們要時時刻刻用靈明不昧心，去感知事物的變異，把握它的遷化。這樣，我們才能契入宇宙的真諦。」

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。