佛說世間最苦之事檢視原始碼討論檢視歷史
四比丘論苦因 佛說世間最苦之事，「有身皆苦，誰得而安？」《佛遺教經》亦云：「此是罪惡應舍之物，假名為身，沒在老病生死大海。」眾生為了滿足四大假合的色身，竭盡一生的努力，就是為了追求虛妄不實的感受，不僅看不清世間的真相，更因造作種種惡業，而迷失於苦海當中，不得出離。所以想要得到究竟的安樂，而不淪為物慾下的奴隸，唯有收攝六根，勤修善道，不逐物流轉，才能找回真心，最後必能獲得真正的自在與解脫
原文
佛陀於舍衛國時，一天，有四位比丘於樹下討論：「什麼是世間上最苦的事？」第一位比丘感嘆地說：「天底下沒有比淫慾更苦的了。」第二位比丘則說：「嗔恚才是天底下最苦的事。」第三位比丘卻認為：「天底下最苦的莫過於饑渴的感受。」最後一位比丘則表示：「天底下最苦的是驚怖。」四位比丘在這個話題上爭論不休，始終得不到答案。
佛陀藉此因緣，適時前去關心。比丘一看到佛陀，馬上停止爭論，向佛請示討論的內容。佛陀說：「你們所認為的，都不是苦的究竟原因。天底下最苦之事來自色身，所有饑渴、寒熱、嗔恚、驚怖及色慾等災禍，都是由於它的存在。所以色身是一切苦惱的根本，也是禍患的根源。眾生於三界中茍延存活，互相欺凌，心中亦被憂懼煩惱所束縛而輪迴不休。所以，想要脫離世間苦痛，應當尋求寂滅之境，收攝身心，最後達到一念不生，即能證得真正快樂的涅槃境界。」於是，世尊說了一首偈語： 「熱無過淫，毒無過怒，苦無過身，樂無過滅。 無樂小樂、小辯小慧，觀求大者，乃獲大安。 我為世尊，長解無憂，正度三有，獨降眾魔。」 接着，佛陀對四位比丘說：「久遠以前，有一位名為精進力的比丘，具足五種神通。每當他在山中樹下獨自修行時，總有鴿子、烏鴉、毒蛇和鹿圍繞身旁，這讓它們感到安穩。鳥獸們白天外出覓食，晚上則回到比丘身邊。有一天晚上，這四隻鳥獸互相討論：『世間之苦，何者最重？』烏鴉說：『我認為饑渴最苦。因為饑渴時，身體虛弱，不僅眼睛看不清，而且神志不寧，常常不顧被獵人利刃宰割的危險而自投羅網。我們有很多同伴就是因此而喪失性命。』鴿子說：『淫慾最苦。因為色慾熾盛時，內心失去理智，行為也就毫無顧忌，於是危險就接踵而來，甚至連性命也會不保。』毒蛇認為：『嗔恚最苦。當毒害他人的心念一起，不分親疏遠近都會遭到危險，這種毒意不僅能殺害別人，也會傷害自己。』鹿則表示：『驚怖最苦。每當我在山林曠野間遊走時，心中總是懷憂恐懼，害怕被獵人或豺狼捕捉。只要聽聞一點兒聲響，就會驚慌地逃向岸邊或躲到坑洞之中。奔逃時，即使是母子親眷，也無暇相顧。所以，我認為驚怖是最苦的事。』 比丘聽到鳥獸的對話，告訴它們：『你們所說的都是枝微末節，沒有探究到苦的根源。天底下最苦之事，莫過於擁有這個色身，我們就是因為它而產生無量的憂愁與畏懼。所以，我捨棄世間一切，出家修行，斷除所有欲望想念，不貪著四大的享樂，就是要斬斷痛苦的根源，達到涅槃的境界。涅槃即是心念寂滅，沒有形相，不受色身的束縛，這才是最大的安樂。』四隻鳥獸聽了比丘的解說後，便心開意解。」 佛陀告訴四位比丘：「當時的五通比丘就是我的前身，而四隻鳥獸就是你們四人。你們在前世早已聽聞過苦的真正根源，為何今日還是抱持錯誤的見解呢？」四位比丘感到十分慚愧，志心懺悔，思惟此理，當下即證阿羅漢果。
典故摘自：《法句譬喻經·卷三》
《達磨二入四行觀》云：「有身皆苦，誰得而安？」《佛遺教經》亦云：「此是罪惡應舍之物，假名為身，沒在老病生死大海。」眾生為了滿足四大假合的色身，竭盡一生的努力，就是為了追求虛妄不實的感受，不僅看不清世間的真相，更因造作種種惡業，而迷失於苦海當中，不得出離。所以想要得到究竟的安樂，而不淪為物慾下的奴隸，唯有收攝六根，勤修善道，不逐物流轉，才能找回真心，最後必能獲得真正的自在與解脫。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]