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佛說「恩愛是煩惱的根源」?檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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佛說「恩愛是煩惱的根源」?王說:「你生病將死,我定會命不全活。」夫人說:「這就是佛陀所說的『恩愛生悲惱』。某國之王與你相交特好,你顧愛其國,他護持你國,這是彼此恩義相交。而妻、子是愛欲相受,子死你會痛不欲生,妻病你命不全活,這就是愛切之痛。佛陀所說的道理,難道不是真理嗎?」

原文

舍衛國有位很富有的婆羅門,年老得子,但孩子長到六歲就死了。想想老年才得子,在幼子最可愛的時候,忽然失去了,他有多痛苦呢?他聽說佛陀可以解開一切眾生的悲哀,可以解除人生的疑惑,於是就去請教佛陀。

佛為他說法:「世間一切的痛苦總是由恩愛起,人因為愛而產生了痛苦。」

這位富有的婆羅門聽後,不但無法解除心中的憂惱,反而更增加疑惑。他抱着一股疑心出來,到了半路,遇到兩位婆羅門異教徒,他們問他:「你去哪裡?」他說:「我心中很痛苦,去請教佛陀。」他們問:「佛陀如何回答你?」富有的婆羅門答道:「佛說世間一切憂悲苦惱,都是由恩愛所生。」兩位外道者聽了說:「瞿曇沙門顛倒是非,世間最幸福的就是恩愛,為何說恩愛是苦的根源?那是錯誤的,實在是擾亂人心!」於是就把這些話刻意散播出去,城中的人一傳十、十傳百,都認為佛陀是在擾亂人心,顛倒是非。

波斯匿王原本對佛陀只有歡喜敬重心,因為無法透徹了解,體悟不出奧妙道理,因而起不了深切的信心;如今聽了這些傳言之後,也起了懷疑──這位稱為「覺者」的佛陀,是否真是真理的導師?所以就派遣兩位大臣去請示佛陀:「為何恩愛是煩惱的根源?」

這兩位大臣到了只園精舍後,就把國王的意思請示佛陀,佛陀也同樣開示:「愛是苦本,欲是煩惱的根源。一切的苦惱,離愛就不生苦,離欲就不生惱。」於是這兩位大臣深深體悟佛陀所說的道理。

當他們把這個道理回報國王時,國王聽了還是無法解惑,幸好王后末利夫人智慧深厚,看到國王無法覺醒,就利用機會向國王說:「我來舉一個例子,您仔細聽。在幾十個國家中,王特與某國交好,設若其國慘遭亡國之痛,大王,你的心作何感想?」王說:「我會為之憂惱。」

夫人又說:「你最愛的人是毘琉璃太子與金剛公主二人,假若二子之中有一人忽然死亡,大王又會怎樣呢?」王說:「我會痛不欲生。」末利夫人又說:「我很幸福能當你的王后,承王愛護,假如有一天我生病將死,大王有怎樣的感覺呢?」

王說:「你生病將死,我定會命不全活。」夫人說:「這就是佛陀所說的『恩愛生悲惱』。某國之王與你相交特好,你顧愛其國,他護持你國,這是彼此恩義相交。而妻、子是愛欲相受,子死你會痛不欲生,妻病你命不全活,這就是愛切之痛。佛陀所說的道理,難道不是真理嗎?」

國王經夫人這麼一說,真正體會到恩愛生惱。原本他是坐在大床上與夫人談話,聽完之後,趕緊下床面向只園精舍方向跪下,雙手合掌說:「佛陀是大覺聖人,所說的教法治我愚痴,見佛三次,聞佛開示,我仍然無法解悟,甚是慚愧。現在我才深深體會佛陀的真理,從今而後,我願皈依佛、皈依法、皈依僧,永生永世做佛的聲聞弟子,佛陀所說的法音,我將盡形壽誠意聽受,聽後還要身體力行。」從此舍衛國波斯匿王即皈依佛陀,成為佛教中的大護法。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源