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佛法的真義，佛法不在形式上表現，乃在促進人生理性的覺悟，比方佛說無我的真理
原文
古老的時候有一個野人，潛進王宮，在國王的衣庫里偷了一些衣服，出來後就逃到很遠的地方去。國王在發覺被偷了東西以後，就命人到各處去搜查，終於把那野人緝捕到案，當審問時，這個小偷不承認那些衣服是從國王這裡偷去的，說是他的祖父留傳下來的遺產，國王就命令他那些衣服穿起來，那個野人不知道衣服怎樣穿法，把本來應當穿在臂上的，他穿到腿下去，應當穿在腰上的，穿到頭上去。國王就判斷說∶『你都穿錯了，這就證明這些衣服不是你祖父留給你的；何況這些都是國王和官吏穿的衣服，你祖父是不會有的。』那野人無話可答，不得不俯首承認。
這個故事比喻∶外道利用和盜竊佛教的教義，作為他們自己所有，但因不明白佛法的真義，偷了去也不會用，弄得顛顛倒倒，不倫不類，結果還不是暴露他們的本質來！
一般人對於佛法的真義，都不甚了解，以為佛法的意義，只寄托在泥塑的偶像上，或是少數僧尼身上，這實是一種錯誤的觀念。佛法不在形式上表現，乃在促進人生理性的覺悟，比方佛說無我的真理。不獨有助於人生理性的了解，並且促進發揮人生本有善能的德性，即佛說以大悲心行度眾生事，人類世界一切的禍亂，大之於國際間，小之於社會、家庭，人與人間一切的爭奪，都導源於人們不了解佛法說無我的真理。迷於個人自私貪慾權利思想。由於貪慾權利思想所蒙蔽，故人類世界發生國與國爭，家與家爭，人與人爭，母與子爭，子與母爭。母說子惡，子說母惡。
人生所有本能的德性、天良、正義、理智、情感，都為自私貪慾權利所遮蔽。不特人對他人間缺少同情心、正義感。甚至父子之間，母子之間，兄弟之間，一切人倫養育的恩德，兄友弟恭的情感、理智、良心都喪失殆盡。人簡直成為一個貪慾禽獸。更不相信善惡的因果。說人生貧富、賢愚、不肖都是偶然的。優勝劣敗，適者生存，為人生在社會爭取生存之至理。這些不正確邪說的思想，都由於不了知因緣生法的真理，為人類世界禍亂的根本。佛說因緣生法，要人了解諸法空相，既沒有主宰的我相，也沒有固定的法相，一切都是假託因緣和合而生。雖屬眾緣生法，但因果事象必然的程序依然存在。故佛教主張欲救世界，息滅戰爭，首先要人止惡行善，發大悲心，改善人心，斷除小我貪慾權利的思想，擴大為大我救世的大悲心。使人生社會，在互助、推誠、謙讓、仁愛的美德下，能安定社會，繁榮種族，平息禍亂，達到共存共榮的目的！[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]