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佛法如何永存不息 圖片來自六圖網

佛法如何永存不息，佛陀平時教育弟子，皈依『清淨自性』──每一個人都是『自性中有佛，自性中有法』，如果人人都依照佛法來施行，在日常生活中守好僧人的本分，還有什麼好擔心的呢？

原文

　　佛陀說法四十九年，度化眾生，當佛陀漸漸年老時，大家都很關心──將來佛陀入滅後，僧團由誰來領導？佛陀的精神由誰來傳承？

　　佛陀入滅後不久，有一天阿難尊者到城內，經過其默婆羅門的住處，他看到阿難尊者，趕緊邀請他進屋內坐，互相寒暄問好。

　　其默婆羅門很關心佛教的僧團，就問阿難說：「尊者，佛陀寂滅後，有什麼人能代替佛陀呢？」阿難尊者說：「佛陀是自覺、覺他、覺行圓滿的大覺者，是創立佛教的教主。我們只是遵照佛陀的教法自我修持，並將佛陀的精神傳播到人群中，教育眾生，所以沒有人能取代佛陀超然的智慧。」

　　此時，剛好有位大臣雨行出巡路過此地，他看到阿難在其默家中，就很高興地進去聆聽他們的談話。

　　雨行大臣聽婆羅門問阿難：「佛教僧團這麼龐大，以後由誰來領導呢？」就趕緊接著說：「這是全城人民所關心的事。佛法須靠僧眾弘揚，佛陀涅槃後，僧團由誰來領導？如果沒有人領導，那真是令人擔心。」

　　阿難尊者說：「你們放心，僧眾奉行佛陀的教化，立定人生的目標；每個人都能依法為師，力行佛陀的教育，佛法就是我們所遵循的準則」。

　　「佛陀平時教育弟子，皈依『清淨自性』──每一個人都是『自性中有佛，自性中有法』，如果人人都依照佛法來施行，在日常生活中守好僧人的本分，還有什麼好擔心的呢？」

　　大臣和婆羅門聽了，就說：「那我們就放心了。」

　　有句話說：「人能弘道，非道弘人」，雖然佛陀時代距今約兩千六百多年，只要人人依教奉行，自修利人，宣揚佛陀的教化，佛法就能永存不息！

佛教信仰

信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法，不外乎悲觀與樂觀兩種。

而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。