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佛教解釋的美
圖片來自六圖網

佛教解釋的美,佛陀回答到:「世間上的人,都是以面容的美為準,而我認為,身能不貪細滑,口能不說惡言,意能不起邪念,這樣才是美。」

原文

  拘留國有一位婆羅門名叫摩訶密,是富豪之家,國王都拜他為師。摩訶密雖然豪富,但生性慳貪,不信佛法,聽到有利可圖,無不爭先恐後去求取。

  摩訶密有七個女兒,個個都是花容柳腰,美貌無比,她們的衣飾都以金銀瓔珞莊嚴着。婆羅門以此驕傲無比。有一個人就對他說道:「你將女兒裝飾了在街上行走,假若大家都說美麗,我就給你五百兩黃金,假若有人批評不美,你就給我五百兩黃金。」

  婆羅門對女兒的美貌,很有信心,認為有利可得,就叫女兒裝扮了,去遊行。九十日中,巡遊各地,沒有一個人不嘖嘖讚美。婆羅門不以此為滿足,還帶了七個女兒到祇園精舍,希望能得到佛陀的一句好話,抬高身價。

  他就對佛陀道:「佛陀!您游化各國,您有見過這麼美的女郎嗎?」

  他准以為佛陀一定也要讚美的,哪知道佛陀呵斥道:「這七個女人,沒有一點可說是美的。」

  婆羅門非常不樂地說道:「拘留國中沒有一個人說我的女兒貌丑,到舍衛國來,為什麼你要說我的女兒醜陋呢?」

  佛陀回答到:「世間上的人,都是以面容的美為準,而我認為,身能不貪細滑,口能不說惡言,意能不起邪念,這樣才是美。」

  婆羅門無語回答。

  省思:儘管人生的圖案是那麼複雜、凌亂、善惡交織、黑白不分,但識心的本質卻是永遠純潔不變的,無善惡可陳的無記性的。等如白紙的本質一樣,無論那糊塗畫家在它上面寫上什麼痕跡,只要用褪色墨水洗刷一番,馬上就可以恢復它本質的潔白。識心亦然,只要我們用慧水來盪除心房的積垢,刷去往昔印烙在心版上的穢跡,那麼,我們本然純潔而光明的心地也就恢復它的本來面目。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源