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佛教故事：佛說萬法無常，一切皆會舍離，世間的快樂就像夢境一般，醒來後還能看見什麼?貪戀世間種種的人事物也是如此，當神識變滅時，還存在些什麼?曾經歷過的一切都已逝去，無論善惡已不復見。一切皆會舍離這個世間，唯有過去的聲名仍會存在。人們因為過於悲傷轉為憎恨，卻又念念不舍，貪執愛戀。若能舍離愛着，就可遠離恐怖，到達安詳自在之處。比丘們莫起妄念，欲望會敗壞名聲，你們要時時觀照身口意三業。今為大眾開示無住的道理，應當依此修行，舍離愛憎、悲憂;當如蓮花般清淨無染，不執着也不希求，不聽聞偏邪之事，也無需從中求得解脫，沒有染污之念，又怎會有貪着之心?當如蓮花般不着相，在污水中生長而不染，也無需離開污水。應如是修行，聞如未聞，修而無修。
原文
釋迦牟尼佛時代，有一天，佛陀和阿難尊者在前往娑掃國城托缽的途中，看見一行人因車子壞了，滿臉憂愁地坐在路旁，佛陀即開示：「乘車時若舍離平坦的正道，而走在偏斜的路上，會導致車輪損壞。遠離正法亦是如此，若起惡念、行惡行亦會感愁憂、禍患，且要忍受生死輪迴之苦。」
佛陀開示完，即入城托缽。當時，娑掃國城中有一位一百二十歲的梵志與一名年僅七歲的長者子往生，兩家人同時送喪，舉着五彩的幡旗，婦女、小孩們全都披頭散髮，親戚們啼哭悲泣，場面哀痛不已。佛陀回到精舍後，藉由這個因緣，為比丘們開示：「人生短暫，活不到百年就死亡了，縱使壽命有超過百年之人，最後也難逃一死。因為想要保有一切，所以心懷恐懼。對於事物的貪愛心，源自於錯認一切都是恆常不變，殊不知無常總在左右。死亡猶如大海，一切都因之漂蕩、動搖，世間人誤以為眼前這個我是真實的存在，應當以智慧心觀察真理，勿貪愛這個虛妄不實的我。」
「世間的快樂就像夢境一般，醒來後還能看見什麼?貪戀世間種種的人事物也是如此，當神識變滅時，還存在些什麼?曾經歷過的一切都已逝去，無論善惡已不復見。一切皆會舍離這個世間，唯有過去的聲名仍會存在。人們因為過於悲傷轉為憎恨，卻又念念不舍，貪執愛戀。若能舍離愛着，就可遠離恐怖，到達安詳自在之處。比丘們莫起妄念，欲望會敗壞名聲，你們要時時觀照身口意三業。今為大眾開示無住的道理，應當依此修行，舍離愛憎、悲憂;當如蓮花般清淨無染，不執着也不希求，不聽聞偏邪之事，也無需從中求得解脫，沒有染污之念，又怎會有貪着之心?當如蓮花般不着相，在污水中生長而不染，也無需離開污水。應如是修行，聞如未聞，修而無修。」
比丘們聞佛開示後，皆歡喜奉行。
典故摘自《佛說義足經.卷上》
省思
無常是宇宙萬象的定則，認清無常，修持佛法，才能由貪戀、愛着中出離，不再受身心的生死流轉大苦。《圓覺經》云：『居一切時，不起妄念，於諸妄心，亦不息滅，住妄想境，不加了知，於無了知，不辨真實。』雖在生死流轉中，心住正念，斷惡修善，行菩提道，終能成就無上菩提。[1]