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佛教故事五則,佛陀安慰他說:「聖者必須忍受，唯有忍受，如今，你在償還以往所犯的惡業呀！」
原文
(1)佛度鴦哥摩羅
佛世時有殺人外道，在途中斬路行人之手，以為指蔓，稱為指蔓外道。其惡事震撼了僑薩羅國的人民，大家都怕他。結果受佛陀度化，出家為比丘。
鴦哥摩羅說：「有人以刀杖正道，或以釣鞭正道，佛陀不用刀杖，徒手調伏我。」
鴦哥摩羅過比丘生活時，在舍衛城街上托缽，有人向他投土，或向他投石，有時頭部受傷，有時毀了衣裳。
佛陀安慰他說:「聖者必須忍受，唯有忍受，如今，你在償還以往所犯的惡業呀！」
(2)那是歸於你的
有一天，佛陀在竹林精舍的時候，忽有一個婆羅門憤怒惡言的衝進精舍來。因為他同族的人，都出家到佛陀這裡來，故使他大發嗔火。佛陀默默地聽他的無理胡罵之後，等他稍為安靜時，向他說道：
「婆羅門呀！你的家偶爾也有訪客吧！」
「當然有，瞿曇呀，何必問此！」
「婆羅門呀，那個時候，偶爾你也會款待客人吧？」
「瞿曇呀！那是當然的啊。」
「婆羅門呀，假如那個時候，訪客不接受你的款待，那麼，那些菜餚應該歸於誰呢？」
「要是他不吃的話，那些菜餚只好再歸於我！」
佛陀以慈眼盯着他一會兒，然後說道：「婆羅門呀，你今天在我的面前說很多壞話，但是我並不接受它，所以你的無理胡罵，那是歸於你的！婆羅門呀，如果我被漫罵，而再以惡語相向時，就有如主客一起用餐一樣，因此我不接受這個菜餚！」
然後佛陀為他說了以下的偈：
「對忿怒的人，以忿怒還牙，是一件不應該的事。
對忿怒的人，不以忿怒還牙的人，
將可得到兩個勝利：
知道他人的忿怒，
而以正念鎮靜自己的人，
不但能勝於自己，
也能勝於他人。」
這個婆羅門，就在佛陀門下出家，不久，成為阿羅漢。
(3)平等對待眾生
有一天，提婆達多生病。很多醫生來治病，但不能把他醫好。身為他的堂兄弟，佛陀親自來探望他。
佛陀的一個弟子問他：「您為什麼要幫助提婆達多？他屢次害你。甚至要把你殺死！」
佛陀回答說：「對某些人友善，卻把其他人當做敵人，這不合乎道理。眾生平等，每個人都想幸福快樂，沒有人喜歡生病和悲慘。因此我們必須對每一個人都慈悲。」
於是佛陀靠進提婆達多的病床，說：「我如果真正愛始終要害我的堂兄弟提婆達多，就像愛我的獨生子羅侯羅的話，我堂兄弟的病，立刻會治好。」提婆達多的病立刻消失，恢復健康。
佛陀轉向他徒弟說：「記住，佛對待眾生平等。」
(4)對動物慈悲
那時候的印度，人民拜他們的神時，一般都殺動物當做祭品。他們認為這些祭品，可令神祗喜悅。於是神祗就答應人們的祈求，賜他們錢財，給他們種田的雨水。
佛陀無論到什麼地方去，都告訴人們說，這樣犧牲動物是錯誤的。有些人聽他這麼說，就對佛陀發脾氣的說：「據我們的經本，殺動物來拜神，沒有什麼不對？你竟敢持不同的意見？」
佛陀回答：「損人利己是不對的，使人不快樂而使自己快樂是不對的。這是因為每個眾生都想活命，就像你一樣。因此，你若殺一隻動物當犧牲來拜神，你是個自私的人。我一再教人：自私的人是不會有幸福。「
不但如此，神祗在幫助你之前，先要求動物的血，那一定不是仁慈的神祗。
這種神就不值得人去拜。但，假如你對眾生慈愛--動物和人一樣平等無分別--神就會崇拜你！」
很多人聽了佛陀的智慧良言，知道佛陀的話很對。於是很多不幸的事被阻止了。
(5)發惡誓，後果不堪設想
聖愚因緣經上記載：佛陀在世的時候，有一位已經斷除煩惱，得到神通的微妙比丘尼。她對許多尼姑們敘述了她自己過去世所造的善惡果報。她說：
「我過去曾經做一個有錢人的太太。雖然我先生家財萬貫，可是我自己並沒生育。後來我先生又娶了姨太太，而生了一個小男孩。我因為嫉妒心很強，就私自把那一位小男孩殺了。姨太太找我理論，我就發誓說：「如果我殺了你的兒子，我的丈夫會被毒蛇咬死，我生的孩子會被水流走，被野狼吃掉，而且自己會吃親生子女的肉，我自己會被活埋，我的父母親會被火燒死！」
「那一生我死了之後，墮入地獄受無量苦。地獄的罪受完了以後，投生做人。當時我記得很清楚，有一天我同我丈夫回娘家。在半路上生產了，於是就暫住在樹下，忽然有一條毒蛇咬到我丈夫，我丈夫就這樣死了。我哭得很傷心，天亮以後，我牽着大兒子，又抱着老么。邊走邊哭，來到了一條河流的旁邊。因為沒有渡船，所以我就把老大留在這一岸，而先抱着老么過河，把老么放在對岸，然後再回來抱老大。沒想到老大看見我回來接他，就急忙下水向我走去。老大走不到幾步，就被河水流走了。我回頭想去抱老么，狼搶先一步把老么吃了，看見老么被吃得血肉淋漓，我更加傷心。我趕緊回娘家，卻在路上遇到熟人說我娘家失火，全家人都被火燒死。」
「後來我又改嫁。正當我要臨盆生產時，我的丈夫喝醉酒回來，沒人開門，我丈夫破門而入，大發雷霆，不但狠狠地打我一頓，而且把剛生下的嬰兒丟到鍋子裡煮，強迫我吃。我因為怕他，所以勉強咬了一口，痛入心肝，趕緊棄夫逃跑。
跑到波羅奈國，又嫁給一個剛喪妻的人當太太。才剛新婚沒幾天，我的第三任丈夫死了。按照那一個地方的習俗，夫婦如果相愛，丈夫死了，太太要陪着下葬。
我因此被活埋了。剛埋不久，恰巧有一群盜賊來偷挖墳墓，盜取財寶。我被救出來。」
「我想我過去到底做了什麼壞事，今生的遭遇這麼悽慘。當時我聽說釋迦牟尼佛在舍衛國講經說法，他可以幫人們解答生活上的疑難。我就去請他度化我。由於過去世我供養聖人時曾發願修行，所以今生能遇到釋迦牟尼佛，而且修成正果。」[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]