佛救尋死老比丘檢視原始碼討論檢視歷史
佛救尋死老比丘，你自恃智慧高超，而輕視他人，不願教導大眾法義，所以才感得世世根機愚鈍的果報。你現在所應該做的是慚愧懺悔，而不是這樣結束自己的生命。」於是，佛陀現出光明無量的身相
原文
經云：「假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。」凡事有因有果，現今社會中，因生命困境而自殺的事件層出不窮，此種行為不但無濟於事，也會傷害自己的法身慧命。當知困境本身不離因果，現今遭遇皆是自作自受，若以自殘方式來面對，永遠也跳脫不了痛苦的輪迴。所以我們在面對困境時，唯有懇切懺悔、改過遷善，才能轉化業報、趣向善果，開展光明又有意義的人生。
佛陀時代，有一國家名為多摩羅，在都城外七里處有間精舍，五百位比丘在此研讀經典、精進行道。有位年老比丘，名叫摩訶盧，生性愚鈍、不解事理，比丘們都會熱心地教導他一些法理。但是幾年下來，摩訶盧卻連一句偈語也記不得，久而久之，大家都開始瞧不起他，不願和他同進出，只敢讓他留守精舍，做些清掃的工作。
一天，國王迎請所有比丘到宮中接受供養，唯獨摩訶盧比丘一人留在精舍。他心想：「我生來就是這般愚昧痴笨，連一句偈語都記不起來，大家都看不起我，活著還有什麼用處？」於是找了根繩子，走到後院的一棵大樹下，想要上吊自殺。
此時，佛陀在遠方以清淨道眼觀見摩訶盧比丘的舉動，隨即化現成半人半樹的樹神，大聲斥責這位老比丘，問他為何要輕賤自己的性命？摩訶盧比丘便將委屈一五一十地說了出來。樹神告訴老比丘：「你千萬不要想不開，先聽完我的話再說。在迦葉佛時代，你是一位通達經律論三藏的比丘，有五百位弟子跟隨你修行。然而，你自恃智慧高超，而輕視他人，不願教導大眾法義，所以才感得世世根機愚鈍的果報。你現在所應該做的是慚愧懺悔，而不是這樣結束自己的生命。」於是，佛陀現出光明無量的身相，為他說偈：
「自愛身者 慎護所守 希望欲解 學正不寐
身為第一 常自勉學 利能誨人 不惓則智
學先自正 然後正人 調身入慧 必遷為上
身不能利 安能利人 心調體正 何願不至
本我所造 後我自受 為惡自更 如剛鑽珠」
摩訶盧比丘見到佛的光明相好，又想到自己過去生的作為，歡喜之中更感慚愧，於是向佛至誠禮拜，並且思惟偈語的意義，入到甚深禪定。不久，即於佛前證得阿羅漢果。證道的摩訶盧比丘，通曉自己過去累世的因緣，三藏教法剎時貫注於心。佛陀告訴摩訶盧比丘說：「你現在趕緊著衣持缽，前往王宮接受供養，並且坐於五百位比丘之上，他們就是你前世的五百位弟子。你要把握此次因緣，為他們開示說法，令其得證道果。此外，還要讓國王信受佛法，明白因果的道理。」
於是，摩訶盧比丘來到皇宮接受供養，並且主動坐於上位。其他人見到摩訶盧比丘如此的行為，雖知他愚鈍頑固，仍不免忿怒不解，卻又礙於國王在場，不敢當面斥責。國王發現了這位晚來的比丘，便親自為他添加飯菜。
摩訶盧比丘接受供養後，於是為大眾開示法要，法音如雷貫耳，法語甘露滋潤了在場的每個人的心。五百位比丘聽完開示後都非常驚訝，深生慚愧，即證阿羅漢果。接著，摩訶盧比丘又為國王詳細地說明法義，當下許多大臣、官員，也都證得須陀洹果。
老比丘因生性愚鈍、受人輕鄙，而欲自盡。後因佛陀開示，得知過去世吝法不施、輕慢他人，才感得此生果報。於是，在佛陀的善巧指引下，老比丘懺悔過去偏邪之心，思惟法義而證道果；並且開展心量，教導大眾，令得解脫。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]