佛愍憂呼說偈度天人檢視原始碼討論檢視歷史
佛愍憂呼說偈度天人，俗語說:「明日復明日,明日何其多?」我們常常以為「還有明天」,拿着「明天」來遮蔽自己的懈怠和放逸,拿着「明天」來漠視無常隨時都在的警訊,但是,我們?的還有「明天」嗎?如同文中梵志憂呼自以為還有明天、還有將來,未能體悟無常,雖有出離求道之心,卻不懂得珍惜當下見佛、聞法的難得因緣
原文
過去,佛陀在摩竭提國善勝精舍的菩提樹下,以威德神力降伏前來破壞修行的魔軍後,於座上思惟:「我應當遍灑甘露,讓佛法真理弘揚於三千大千世界。在過去的這幾年裡,父王所派遣的五位大臣一直隨侍照料我,供養芝麻、稻米等生活所需,今日能夠成道,他們功不可沒,我應當去度化他們。」於是,佛陀從樹下起身,向波羅奈國出發。
相好莊嚴、具足威儀的佛陀,光照天地,神威震人,凡是看到佛陀的人,都會生起無比的歡喜心。一天,佛陀於途中遇到一位辭親離家、尋師學道的梵志,名為「憂呼」。憂呼一見到佛陀的相好莊嚴,驚喜交集,無限欽慕,於是退至路旁,衷心讚嘆:「聖者,您的威德氣度是多麼攝受人心!您的儀表行止是多麼殊特安詳!您是跟隨哪一位大師修行學道,才能成就如此殊勝的相貌呀?」佛陀聽了憂呼的讚嘆後,慈悲地為憂呼開示:
「八正覺自得,無離無所染,愛盡破欲網,
自然無師受,我行無師保,志獨無伴侶,
積一得作佛,從是通聖道。 」
憂呼聽了還是惘然不解,於是詢問佛陀將往何去?佛陀告訴梵志:「我現在正要前往波羅奈國,擊大法鼓,轉無上法輪。三界之內的聖賢,從來沒有像我這樣的傳道人,為眾生傳授解脫生死的法門,令眾生親證寂靜涅槃。」憂呼聽到佛陀的回答,高興地說:「太好了!太好了!希望能早日聽到您所說的無上大法。」便向佛作揖告別,準備前往波羅奈國聆聽佛陀開示法要。尚未抵達目的地,憂呼卻因病在露宿的路邊往生了。
佛陀以道眼了知憂呼志未竟而身先死,哀愍他因無知而錯失得度因緣,嘆息地說:「世人愚痴,不知無常,總以為人生百歲,時光常在。遇到了佛,卻甘心舍離而投向死亡;聽到了法鼓雷震,卻如痴如聾、恍若未聞;佛法甘露能滅除生死之苦,卻不知要及時聽聞受持。所以始終於六道中輪迴,生生死死,歷劫無窮,不知何時才能得度?」佛陀發大慈憫,又說偈言:
「見諦淨無穢,已度五道淵,佛出照世間,
為除眾憂苦。得生人道難,生壽亦難得,
世間有佛難,佛法難得聞。 」
佛說此偈時,空中五百位天人聞偈有省,清淨法喜,皆證得須陀洹果。
典故摘自:《法句譬喻經˙卷三》
省思
俗語說:「明日復明日,明日何其多?」我們常常以為「還有明天」,拿着「明天」來遮蔽自己的懈怠和放逸,拿着「明天」來漠視無常隨時都在的警訊,但是,我們?的還有「明天」嗎?如同文中梵志憂呼自以為還有明天、還有將來,未能體悟無常,雖有出離求道之心,卻不懂得珍惜當下見佛、聞法的難得因緣。因此,我們應當秉持難遭難遇的心念,珍惜每一個當下,發心修福修慧,累積福德資糧,成就無上佛果,才不辜負今生得成人身、聽聞佛法、遇大善知識的殊勝因緣。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]