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佛前為何要供花,由來是什麼?
圖片來自六圖網

佛前為何要供花,由來是什麼?釋迦牟尼佛因地修行時,也以花供佛

原文

 

      佛为天人师(天道与人道众生的导师),佛经上记载了很多天人或天王持花、散花供佛的故事,所以,后世的人,都知道要以花供佛。

   釋迦牟尼佛因地修行時,也以花供佛,以下是記載於佛經上的故事:   

     经上说,释迦牟尼佛在修行一大阿僧祇劫后(想成佛要修三大阿僧祇劫),遇到燃灯佛(即定光佛)出世成佛说法度众。

   有一天,燃燈佛要入蓮花城,該城國王非常高興,指令城內一切的花店,蓮花只能賣給國王,不得賣給其它任何人。    釋迦牟尼佛的前身那時因地修行,聽說定光佛要進城,就想去買蓮花供養佛,因國王現已指令,沒人敢賣,所以找來找去都買不到。    怎麼辦呢?走着走着,看到一位少女手拿七朵蓮花,就問她:「我想買蓮花都沒人敢賣,妳怎麼有這七朵蓮花?」少女答說:「我就住在賣蓮花的花店近鄰,透過聯絡,用了七兩黃金才換得這七朵蓮花,若非如此還真買不到呢!」說完捧着七朵蓮花就要去供佛。    釋迦牟尼佛的前身就說:「我給妳七兩黃金,這七朵蓮花賣我吧!」少女不容許,釋迦牟尼佛再三央求,究竟少女提出一個條件:「花賣你可以,但你生生世世都要和我結為夫妻,容許了就賣你,否則不賣。」釋迦牟尼佛為了供養佛,只好容許她說:「妳有條件,我也有條件,我生生世世與妳為夫妻不要緊,但是我要落髮時妳不可阻擋,我兒子要落髮妳也要讓他落髮。」少女也容許了。

就這樣兩人捧着蓮花,等定光佛遠遠走來,就心服口服頂禮而拜。接着當定光佛走近時,就把蓮花往空中拋上去(散花)。  

佛行走時,很多人跟在鄰近一向散花,佛有無量無邊的威神之力,所散的花在佛的上面構成一個花蓋,佛走到那裡,花蓋就跟到那裡。    兩人把蓮花拋上去,七朵花就都固定成傘蓋的一部分。將花供佛往後,他們也跟着佛走。後來定光佛對大眾說法,很多人都覺得古怪,佛就說:「不要小看這自己,他再過好久一段時間,就會在娑婆世界成佛。」定光佛當場在大眾面前為他授記,當來成佛,佛號為釋迦牟尼佛。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源