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宗教對於人生的重要，其中的道理是明顯易見的，它是人類精神生活中極重要的一環，對於人生的鼓舞和振奮具有無比的力量；同時，宗教可以安定社會，淨化人心，使人對未來具有信心和希望，使人可以過着一種較合理、高尚的生活。
信仰佛教的原因
宗教對於人生的重要，其中的道理是明顯易見的，它是人類精神生活中極重要的一環，對於人生的鼓舞和振奮具有無比的力量；同時，宗教可以安定社會，淨化人心，使人對未來具有信心和希望，使人可以過着一種較合理、高尚的生活。
以下是葛印卡老師在五月佛誕日對聯合國所做的演說，這是紀念佛陀的出生，開悟與涅槃的日子。
可敬的法師們與愛好和平的朋友們：
我要感謝聯合國與這次慶典的策劃者，特別是緬甸與斯里蘭卡的代表，讓我有機會對可敬的各位演說。
看到目前世界的情況，不禁讓人感到悲傷。人類已經成為人類自己的敵人，殺戮不是因為個人的仇恨，而是因為對方是屬於不同的派系或族群，不同的人種或國家。如此殘酷的殺死無辜的人，連無助的老弱婦孺也不放過；現代科技也助長了悲劇，達到了史上前所未有的殘酷地步。因此，人類現在非常需要根本的改變，來保護人類免於受到這些源自於負面情緒的罪惡所傷害。
這個世界已經染上了仇恨、焦慮與恐懼的疾病，需要一位傑出的醫生來治療。佛陀就是這樣一位傑出的醫生，偉大的和平快樂醫生。他對於和平的教誨，在今日就如同2600年前一樣有效，他在那時候轉動了法輪。今日可能還更需要他的教誨。我們今天下午聚集在這裡，向這位人類歷史上的傑出人物致敬。讓我們來看看他的教誨是如何能夠消除負面的情緒─也就是我們殘酷暴力的根源，如何把負面情緒轉變成正面的慈悲心。大多數時候，盲目的信仰以及對個人觀點的執迷，產生負面的情緒，導致今日的人類悲劇。
我在我的家鄉緬甸第一次學習內觀課程時，首次接觸到佛陀的教誨。我記得在課程開始之前，老師給我一本小冊子閱讀。冊子開頭是佛陀對迦摩羅族人的一次開示。
佛陀說：不要因為以下的情況而接受任何道理：
只因為你聽過許多次；
只因為你相信傳統或前人；
只因為很多人都這麼說；
只因為符合你讀的經典；
只因為聽起來很合理；
只因為符合你自己的信仰；
只因為你的老師如此宣揚，你的老師很有魅力，你非常崇拜他；
只有在你親身體驗與了解了這個道理，並發現這個道理是完滿的，對個人或他人都有幫助，這時候，不僅要信仰它，而且要實踐它。
這段訊息就像個磁鐵。我是在不同的傳統當中成長，我被教導接受經典與老師的教誨，不詢問任何問題。當時我三十一歲，那是我第一次聽到的佛陀言語。我讀了之後感到非常興奮。
這也許是人類歷史上，關於自由思想的首次宣言。我非常清楚明白，佛陀的教誨是容不下任何盲信。於是我決定以開放的心態來嘗試內觀，接受我所體驗到的事實。我走在這條道路上，每一天的經驗都讓我相信，這條路是合理的，實際的，與科學的。不需要盲目地接受，也沒有疑惑，因為佛陀教導我，只有在我體驗之後，才能接受任何真理。我也發現這條道路上的每一步都是具有普遍性的，不分派別的。於是我非常有信心。
在十日內觀課程結束後，我發現內觀的教誨是完全以結果來定位的。對我在身體上，心理上，與心靈上都非常有幫助。因此，在第一次上完十日課程後，我就全心全意地接受了它，後來我就繼續走上這條由佛陀所教導的道路。
十五年後，我得到老師的許可，開始到印度與全世界教導內觀課程。成千上萬的人，來自不同國家，屬於不同教派，不同傳統，都得到了同樣的有益結果。內觀吸引了來自各階層的人，因為他們都發現內觀是不分派別的，完全由結果來決定的。
佛陀傳授的道路有以下的特性：
1. Svakkhato-簡單而且定義清楚，每個人都可以練習，不會有任何疑惑。
2. Sanditthiko-每一步都是根據當下的實相。沒有想象，沒有猜測，沒有自我暗示或外來的暗示。
3. Akaliko-每一步都會在當下，在這一生帶來完整的結果。這條路沒有任何浪費。
4. Ehi-passiko-正法邀請你來親自求證，親身體驗真理。
5.Opaneyyiko-這條道路是直的，每一步都越來越接近最終的目標，也就是從所有的痛苦中解脫。
6. Paccattamveditabbo vinnuhi'ti-能讓來自任何族群的人，只要有理智，頭腦夠清楚，都可以在自己的身體之內體驗到真理。
當我們繼續走在這條道路上，接受佛陀的教誨，我們會越來越清楚，內觀的教誨不是想要使人改變宗教信仰。
內觀的教誨不是一種宗教信仰。而是可以提供所有人練習的。當我們閱讀佛陀的話語，以及所有的批註，我們會很驚訝發現，在文獻中幾乎找不到「佛教」與「佛教徒」這樣的字眼。佛陀自己從來沒有用過這些字眼。他的信徒在數百年的時間中，也沒有用過這些字眼。他把他的教誨稱為法。他把他的信徒稱為愛法者，尋法者，修法者，法師等等。印度文字中的佛教是Bauddha，這個字在巴利文找不到對等的字眼。
如果佛陀的教誨用「佛學」來代表，就會被局限在特定的團體中，但是法是無限的。法不是為了特定的團體或宗教，法是開放給所有人的。我們都知道「佛學」這個字眼現在被大眾所接受。許多人使用這個字眼時，也知道這是指一個普遍存在的法。
八正道
讓我們來了解佛陀的教誨是什麼，也就是八正道。之所以為正道，因為走在上面的人都會成為一個正直的人，尊貴的人，心胸純正的人。
八正道可以分為三部分。
第一部分是戒，重點如下：
Sabba papassa akaranam 戒除所有不正當的行為─也就是所有在身體上或言語上，會傷害他人，或破壞他人平靜和諧的行為。
第二部分是定，專注與全然的心，重點如下：
Kusalassa upasampada 以專注全然的心來表現出正當的行為
第三部分是慧，重點如下：
Sacittapariyodapanam 以洞見與洞察來淨化內心
這三部分的練習就是過去諸佛的所有教誨，也是未來諸佛的所有教誨。因此被稱為：
EtamBuddhana sasanam 所有諸佛的教誨
佛陀的實際教誨
所有的宗教都教導人要過著合乎道德的生活。這是所有靈修教導的本質與核心。然而，佛陀並不只想教導人們過著道德生活。他教導我們踏出重要的下一步：定，也就是控制自己的心。我們需要一個專注的對象。有很多專注的對象可以用來訓練我們的心。佛陀自己就提出了許多對象，其中最受歡迎的就是自己的呼吸。他稱此為觀息─發展對於吸氣與呼氣的覺知。呼吸是所有人都有的，不分族群教派。沒有人能反對練習覺知呼吸。誰能把呼吸劃分為回教或印度教，基督教或猶太教，佛教或耆那教，錫克教或祅教，白種人或非洲人或亞洲人，男人或女人？
觀息法就是要我們保持對於呼吸的覺知，在鼻孔以下，上嘴唇以上的範圍。這是對於上嘴唇的單點專注─ uttarotthassa vemajjhappadese。當我們的心專注在這個小範圍時，就會變得越來越敏銳。經過三天的練習，我們開始感覺到在這範圍內的身體感受。然後，我們開始進行下一階段的練習，也就是慧。
我們觀察全身的感受，從頭頂到腳尖。在過程中，我們會注意到，感受與心的狀態息息相關。我們會明白，當我們做出不完善的行為時，就會在心中產生一些不淨的東西。在我們殺生之前，我們必須先在心中產生極大的仇恨。
在我們偷竊之前，必須先有貪念。在放縱於淫亂之前，必須先有極大的貪愛。
我們傷害他人，就一定也會傷害自己─Pubbe hanati attanam, paccha hanati so pare。負面情緒如憤怒、仇恨、貪婪、惡念、嫉妒、自大與恐懼，都會使人變得不快樂、悲傷與暴力。我們就會開始激動。當我們激動時，這種激動不會留在我們自己之內，而會開始傳送到他人身上，我們就會開始傷害社會中的其它人。我們能夠從自己的身心結構之內，明白這個自然的律法。
有些人也許在做不善的行為時，看起來很快樂，但是其實他們就像是燃燒的煤炭上覆蓋著一層很厚的灰燼─bhasmacchannova pavako。由於心理上的負面情緒，他們在裡面燃燒，但是他們完全不知道自己的內在發生了什麼事。這就是無明─avijja, moha。
對佛陀而言，無明不是缺乏了信仰或哲學的知識。無明是缺乏了對自己內在狀況的了解。我們不了解我們會痛苦，是因為這層無明的遮蔽。沒有人希望痛苦，但是我們還是一直痛苦，因為我們還是一直在產生貪愛與憎惡；我們一直對感受起反應。當這層無明被移去後，我們開始看見自己的內在，於是就會明白：
「原來我是自己在製造痛苦，因為我對這些感受起了渴望。當感受是愉悅的時候，我就會產生貪愛，當感受是不愉悅的時候，我就會產生憎惡。這兩種反應都會讓我痛苦。現在我有了對策。當我了解了感受的無常本質，能夠保持平等心，就不會再有渴望，不再有貪愛或憎惡。心的舊習性反應模式就會改變，我就會從痛苦解脫出來。」
這就是佛陀認為的慧。與任何哲學知識或宗教信仰都無關。這是關於一個人痛苦或快樂的真理，只要踏上了這條正道，任何人都能體驗到。四聖道不是哲學上的教條，而是關於自身的實相，我們可以從自己身上印證。只有自己體驗了之後，才能夠成為真理，讓我們成為一個正直的人。當我們開始觀察感受時，我們就是進入了心的深處。
在心中產生的一切，都會伴隨著感受─Vedana-samosarana sabbe dhamma。就算是心中產生最短暫的意念，也都會伴隨著一個感受─Vedana-samosarana sankappavitakka。這就是佛陀的偉大發現。
佛陀的另一個偉大發現，是我們會對感受產生渴望。這是在佛陀之前，佛陀當時，或佛陀之後的其它老師都不知道的一個事實。佛陀之前與佛陀當時的老師都會教導人們不要對色相起反應，也就是感官的對象──眼睛看到的事物，鼻子聞到的氣味，耳朵聽到的聲音等等。他們說，「當你的感官接觸到了色相，不要起反應判斷它們是好或壞；不要起反應對它們產生貪愛或憎惡。」這種教導已經存在。但是佛陀說，我們其實不是對這些對象起反應。他舉出了黑牛與白牛用一條繩子系在一起的例子（一個代表感官，另一個代表感官的對象）。黑牛或白牛本身都不是束縛；繩子才是束縛。佛陀說渴望的繩子才是束縛，我們會對感受產生渴望（貪愛或憎惡）─vedana paccaya tanha。這就是佛陀的偉大發現。他由於這項發現而得到解脫。
有許多其它老師都說，我們不應該對感受的對象起反應。但是他們並沒有得到解脫。有許多老師教導人們不要產生貪愛與憎惡。佛陀解釋說，只要有無明，貪愛與憎惡就會一直存在。因此他教導我們要消除無明。無明是什麼？無明就是avijja。我們不知道自己內在的情況。我們不知道貪愛與憎惡的真正原因。我們就是無明。我們要如何消除無明？我們要解決問題的根本，以處理感受來消除痛苦。
只要我們沒有覺知到感受，我們就會繼續與外在的事物對抗，心裡想「這個好醜」或「這個好美」。我們只是停留在表面。我們以為黑牛或白牛就是束縛的原因。事實上，束縛是我們對於感受所產生的貪愛與憎惡。一個酗酒者以為他是成癮於酒精。其實他是成癮於他喝酒時的感受。當我們開始客觀地觀察感受時，我們就開始消除無明。我們了解了感受的無常本質，對於感受就會產生慧。
這是自然的律法。緣起法就是現象自然規律的律法。不管有沒有佛陀，緣起法是永恆的。佛陀說：
「我從我的自身之內體驗了自然的律法，緣起的律法；在我體驗與了悟了這個律法之後，我要開始向其它人宣揚它、教導它、說明它、建立它。只有當我自己親身洞見了它，我才能宣揚它。」
這就是這位超級科學家的大膽宣言。就像是不管有沒有牛頓，地心引力的法則永遠存在。牛頓發現了這個法則，對全世界加以說明。同樣的，不管有沒有伽利略，地球繞太陽運行的事實也是存在的。
感受是非常重要的關鍵，讓我們可以採取相反的兩種途徑。如果我們繼續對愉悅或不愉悅的感受盲目地起反應，我們就會增加我們的痛苦。如果我們學習對愉悅或不愉悅的感受保持平等心，我們就開始改變最深層的習性模式，開始從痛苦中解脫出來。感受就是問題的根源。只要我們忽略了根源，這棵毒樹還是會再次成長，就算是砍斷了樹幹也不行。佛陀說：
「就像樹的樹根仍然健在，雖然砍倒了這棵樹，它還是會發芽只要潛在的貪愛沒有根除，痛苦就會一再發芽生長。」
這位超級科學家發現，要徹底從心中的雜亂得到解脫，我們就必須處理心的根源。每一個人都必須斬斷渴望的根。當整個樹林都枯萎時，每一棵樹必須獲得滋養，除去根部的疾病，然後澆水，這樣，整個樹林才會再次欣欣向榮。同樣的，如果要改善社會，每一個人都必須改善自己才行。要社會更加祥和，每個人都必須變得祥和。個人才是關鍵。
要全世界變得和平，每一個國家或社會都必須變得和平。在這裡，我想要引述佛陀對Vajjian republic of Licchavis 的一段重要開示。佛陀提出了以下的實際建議，讓Licchavis 變得更為強大：
只要他們保持團結，定期聚會，他們就會更為強大。
只要他們定期聚會，一起完成職責，他們就會更為強大。
只要他們不要逾越了好政府的古老原則，以及他們的司法系統，他們就會更為強大。
只要他們能尊重長者，聽取他們的言語，他們就會更為強大。
只要他們能保障婦女與孩童，他們就會更為強大。
只要他們能尊敬他們在國內與國外所信仰的對象，並給予經濟上的支持，他們就會更為強大。
當時也有許多不同的教派，有自己的廟宇與崇拜的地方，有智能讓所有人都快樂與滿足。他們不應該受到騷擾，這樣會迫使他們變成國家的敵人。他們崇拜的廟宇應該受到適當的保障。只要統治者對於有智能的人提供保障與支持，國家就會更為強大。
佛陀的智能建議也適用於今日，維持世界的和平與和諧。如果我們想要為世界帶來和平，我們就不能忽視宗教的問題。
所有的政府都有責任保護人民免於受到外來的攻擊，盡一切可能保障人民與領土的安全。完成了這個責任之後，也不能忘記，這些作法只能帶來短暫的好處。善意與慈悲就足以消除任何教派的仇恨根源。在印度，美國與其它一些國家，曾經在監獄中舉辦過內觀課程，我們已經看到內觀如何改變罪犯。恐怖份子心中有恐怖主義的根源。我們已經看到一些頑劣的暴力犯罪份子，在監獄內觀課程中得到了改變。憤怒，恐懼，報復與仇恨都開始瓦解，心中開始產生和平與慈悲。我們先讓監獄管理人員學習內觀，然後才對受刑人傳授課程，帶來了非常美好的結果。
在佛陀的教誨中，我們可以找到一座橋樑，連接不同的教派。佛陀教誨的三項基本部分─道德（戒）、心的專注（定）與心的淨化（慧）─都是所有宗教與靈修的核心。戒定慧是所有宗教的共同準則。如果要過完善的生活，這三項基本準則是無法推翻的。佛陀教誨的重點就是要實行戒定慧，在現實生活中實踐正法。這是所有宗教的內在核心。但是我們沒有強調核心，反而為了所有宗教都不太相同的外表而爭吵不休。
歷史證明了佛陀不分派別，宇宙共通的教誨，在任何地方或社會之中，從來沒有與當地的傳統文化發生衝突。佛陀的教誨反而像是糖融化在牛奶中，溫和地滋養了當地社會。我們都知道當今的痛苦世界是多麼需要和平與寧靜的滋養。希望佛陀的教誨能為更多人帶來和平與快樂，也使世界上更多國家得到和平與快樂。
信仰佛教的好處
本文所要討論的是信仰佛教的好處，首先要聲明的是：這並不意味着信仰其他的宗教就不能得到好處。誠如張澄基博士在《什麼是佛法》一書所說的：「佛法絕不詆毀其他宗教。佛法相信眾生根器不同，教導的方法自不能泥一。」因此，「各種宗教和哲學都有其價值和功能；各種宗教都能在某一時間、空間中，對某一類眾生發生教化和利益的作用。」
以下所要說明的就是信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
第一 、 佛教可以使人獲得正確的人生觀
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
佛教認為功名利祿都是過眼雲煙，所謂「生不帶來，死不帶去」，因此，勸人不必太貪戀、太貪求；相反地勸人要布施，修福慧，要能看破，要能掙脫名枷利鎖。「淡泊明志，寧靜致遠」，財富的多少並不能代表一個人的精神充實與否，只有修養道德，淨化心靈，才能歡度心安理得的人生。
第二、 佛教可以使人積極奮發向上
佛教在「否定」人生的一切之後，使人不再盲目地貪戀、追求，這樣才能積極地為群眾服務，高度地肯定人生的價值和生命的意義。
第三、 佛教可以淨化社會人心
我們每天打開報紙可以看到一些人犯了「殺、盜、淫、妄（欺詐）」的新聞。在這些作罪者的行列中，一個真正的佛教徒是不會擠到裡面去排隊的。佛教有淨化社會人心的功用。
第四、佛教可以使人得到真正的快樂
1.佛教勸人知足常樂，要學習禪定，樂觀進取。
2.佛教認為眼前不如意事都是以前自己做的因所結的果，所以要勇於忍受，敢作敢當，不可怨天尤人。
3.佛教所有的經典不是在顯示佛的權威和能力，而是完全而徹底地解釋宇宙、人生的基本問題，能使人得到合理的解答。
4.佛經上說:「佛以一大事因緣故出現於世。」 就是為了讓眾生能轉迷成悟，從苦難中解脫，永遠享受自由和快樂。
5.佛教認為人就是頂天立地的人，在人之上沒有一個可操縱我們生死、成敗、福禍的神，人是自己的主人、自己的主宰，只要自我奮發努力，一定有光明燦爛的明天。因此我說信仰佛教，可以得到真正的快樂。
第五、佛是人類最慈祥的導師
佛永遠以慈心和慈悲來教導弟子，他不認為有愚笨到不可教育的人，有兇惡到不會悔悟的人。
佛一生貢獻出他的智慧和慈愛，詳盡地說了無數偉大的真理，教導了無盡的眾生；但他永遠不以「教主」或「主宰」自居。他認為他來到人間，只是盡到了承先啟後的責任──發揚過去無數佛所發現的真理，啟發後知後覺的人。
他本身是佛，而佛確信宇宙中的所有眾生，將通過他們本身的努力和磨練，而達到和他自己一樣睿智、無上的境界。
第六、佛教可以培養自尊自信和獨立自主的人格
佛稱他自己是「無依道人」，因為從修行到證果，沒有別人能夠替代得了，一切都要靠自己的努力。
佛教肯定每一個人都是自己的主人，不是別人的奴僕，不必仰賴神或佛，只要努力修法，照樣可以成佛。這可以鼓舞我們的自信和自尊心。
佛教這種思想，使人從神權的束縛中釋放出來，從而得到自由；提醒了人類對自己的行為要自我負責，不能歸罪於天或埋怨別人。
人有決定自己命運和前途的權利，人有獨立自主的人格（不是隸屬於神的，受神操縱、控制的）。有了獨立自主的人格，才能談到自尊和自信。[1]
佛典
佛教的經典 。[2]