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佛像胸口的「卍」字是什麼意思，我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
原文
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心，元所圓滿，常住心地。而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法。此法亦緣，非得法性。如人以手，指月示人，彼人因指，當應看月。若復觀指，以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指，何以故？以所標指，為明月故，豈惟亡指，亦復不識明之與暗，何以故？即以指體，為月明性，明暗二性，無所了故，汝亦如是。
若以分別我說法音，為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如：有客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住。而掌亭人，都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲？無分別性。斯則豈惟聲分別心，分別我容？離諸色相，無分別性，如是，乃至分別都無。非色非空，拘舍離等，昧為冥諦。離諸法緣，無分別性。則汝心性，各有所還，云何為主？
阿難言：若我心性，各有所還。則如來說，妙明元心，云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難：且汝見我，見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難，此大講堂，洞開東方，日輪升天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗；戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅；分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性，郁孛之象，則紆昏塵，澄霽斂氛，又觀清淨。
阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處，云何本因？阿難，此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日，暗還黑月、通還戶牖、壅還牆宇、緣還分別、頑虛還空、郁孛還塵、清明還霽，則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還，何以故？
若還於明，則不明時，無復見暗。雖明暗等，種種差別，見無差別，諸可還者，自然非汝，不汝還者。非汝而誰？則知汝心，本妙明淨。汝自迷悶，喪本受輪，於生死中，常被漂溺。是故，如來名可憐愍。
阿難每一段前面都要鼻子一把淚一把一次，按我們理解覺得這至於嗎？經文為了讓大家難得稀有心所以描繪一番，其實每一次的涕淚悲痛，都是從內心的感受所發。
由於這樣清淨無染的僧團，每天都是千二百五十人具的常隨佛眾，每次佛講法源源不斷的清淨法味，阿難雖然多聞第一，可是他只知道聽法音，從來沒有嘗法味。特別是圓頓究竟的首楞嚴本體大定，他從來沒有聽都沒聽過，要不是出這麼一檔子事，被攝入淫席，他自己都不知道還有這麼檔子事，雖然每天追隨着佛。 一切都是這個佛的法身，可是他不敢承擔。阿難現在還不敢承擔，所以又願佛哀愍宣示圓音拔我疑根，這裡我們看到這個經典裡面非常有次第，為什麼？雖承佛如是妙音，下面的悟妙明心就是其實指的前面講的第一個是心，就是見性是心非眼，所以悟妙明心，原來我們能見的是我們的心，而不是我們的眼根，明白嗎？
元所圓滿，就是指的前面，不是第四次講到見性不失，他是周遍圓滿的，不管我們在正在顛倒的時候，在迷在悟的時候，他這個見性到處都是圓滿的，遍一切處的，所以這裡叫做元所圓滿。
什麼是常？就是指的前面的見性不滅，因為不滅他才稱之為常。
什麼是住？就是指的前面的見性不動，不管你左搖右晃見性沒有動過。
悟妙明心，元所圓滿，常住心地。恰恰把前面四次顯見、不動、不失、不滅和常住就是妙明心，是心非眼又把他重新羅列複習了一遍。
佛又阿難在這裡繼續說了，雖然前面佛已經講了這麼四重了，他還是不敢認為是本源心地，又讓佛給他重新開示，要拔他的疑根歸無上道。這裡佛就開始告阿難了，為什麼要告阿難呢？
汝等尚以緣心聽法，因為阿難他還是真妄心不能明了，正在恍惚不定之時還有疑慮，用這個緣，能緣能思慮的分別心，認為他聽法還是在聽。我這麼講大家是用什麼在聽呢？是不是跟阿難同樣如此呢？還是用他能分別的，有能有所，分別這一段什麼意思？佛剛才講的什麼內容？現在又要我要問什麼問題？
他不斷地用緣慮心來聽法，以為能聽的就是緣慮之心。可是緣慮心他是無性的，沒有聽法的功能，就當下我們每一個人現在都以為，我的思維我的意識在聽，我告訴大家這是一種完全的錯覺，他是錯的，儘管你以為是這樣，他本身是錯的，因為他這個緣慮就代表緣慮是什麼意思？
他有在有不在，聽聲音的時候一會兒有了，他就聽得見了，隨着分別了，聲音沒了，他就不聽了。包括我們緣慮心去見的時候，有見有不見，這個東西顯現的時候我們就見，這個東西晃過去了我們就看不到。聞性也是有聞有不聞，他整個在幻覺和妄想的層面。
所以實際上我們能見的是心不是眼，同樣能聞的也是心不是耳，記住，我們能緣慮的也是心，而不是我們的意識。只是並非我們的意識，我們能聽法的就是光用耳朵來聽的作用，是本源心地的功能作用，而不是我們現在以為的自我的分別。
所以這裡阿難，佛就告阿難你的根本的問題在哪裡，前面重重地破顯，你還是如此以攀緣心來聽法：汝等尚以緣心聽法。你聽的這個法也成了攀緣了，既然是你能聽的是你能緣的心，你所聽的是你的所對的塵緣，能所一對這就叫攀緣。一旦我們在攀緣的狀態中，就包括我們現在每個人當下的狀態，我們本有的正智會被妄想給迷惑。現在以為我在講法我在講法，以為我在說這一句「我在講法」這句話，這都是我們緣意心中的妄想。
在這種情況下，法，頭一番顯見，見性不失，見性是心，最後一番顯見，見性不失等等，這些名相這些概念，必然被他所執着，就不能得到本來的這個法性真理。所以我們現在的狀態跟阿難一模一樣，全是以緣心聽法，我們聽的法，此法亦緣，非得法性。
隨着時間的慢慢推移，結果慢慢的演變成了卐，仔細看一下就發生了旋轉，其實他們的寓意都是差不多的，但是佛家的符號還是有着不一樣的意思的。這個其實就是剛剛我們說的無線的延伸旋轉，最後演變而來的。要說意思還有着不同的，當時我們是不是在看希特勒的時候也發現過這個標誌，但是還有些不同，是斜着的最後成為了納粹黨的標誌之一了。世界大戰的時候這個符號就是個催命符，走到哪裡哪裡就有戰爭，其實他的寓意是好的，只不過被壞人利用罷了。雖然這個「卐字」也納粹黨有着聯繫，但是我們如果去西藏旅遊的話也可以看到這個「卐字」，他們每家每戶的窗戶上，外邊的牆上到處都是，甚至他們的車裡還有車上的鐵牌上都是這個標誌。「卐字」在西藏寓意就是吉祥，幸運的意思，也是祥瑞的意思，所以他們每一家都有。
其實不管是卐還是卍其寓意都是相同的都是為了吉祥，為了祥瑞，求的也不過是一個吉利。這些符號其實也是佛家的一個標誌，其中的還有許多的法門，佛學，等等。可供人參悟學習，如果把它兩個符號結合在一起大家看看像不像一個田字，這就是這兩個符號的神奇之處，合起來就是天生人，人生田，合成大方所以佛家就算一個普普通通的東西那都是有很多的寓意的，我們多學習還是有些好處的。佛家的一切都是這麼的神秘，還像我們小時候看的一樣處處充滿着色彩，到處充滿着驚奇，讓我們很是憧憬與嚮往，心中有佛在哪裡都是修行，小時候也是很佩服那些修行僧人的，大家是不是也充滿着敬畏呢，好了今天就個大家講到這裡了。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源