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佛像放光，大師說完，將手中的如意杖指向堂中佛像，佛像頓時大放光明
原文
在善導大師之前，隋唐很多高僧各自站在自宗的立場上理解淨土法門，他們不約而同的認為，往生西方極樂世界是不容易的，需要種種凡夫難以企及的條件，故當時整個時代，大部分修行人多被這種自力思想所蒙蔽，普遍不知念佛就可以往生西方。 隨着善導大師建立了淨土宗，且以洶湧磅礴之勢將淨土法門弘揚開來，淨土法門逐漸恢復了;易行、;安樂的本來面目。但畢竟歷史積重難返，在這個過程之中，大師的迥異於諸師的講法也遭到了很多高僧的質疑與反對。
有一次，在長安城的一個寺院裡，善導大師和一個金剛法師依理論判念佛功德的勝劣，對方堅執已見，認為只靠念一句名號不能往生西方。善導大師觀其根性，不以特別手段折服，他是不會信服，於是當即在座上莊嚴發願道：;依照佛經，世尊所說之念佛往生西方的法門，善惡眾生但能上到一輩子地念佛，下到七天、一天，乃至十念、一念地念佛，必定得以往生西方淨土。如果這是真實不虛的，佛沒有打妄語欺誑眾生的話，那麼請佛令殿堂里的兩尊佛像放出光明，為我證明；如果這個法門是虛妄的，眾生念佛不生淨土，佛打妄語欺誑眾生的話，那請佛叫我善導從此高座之下，直接墮入阿鼻地獄，長時受苦，永不出離！
大師說完，將手中的如意杖指向堂中佛像，佛像頓時大放光明。金剛法師目睹此景，驚得慌從高坐上跌落下來，匍匐於地，慚愧的向大師謝罪。自此金剛法師臣服於大師淨土之教，專修念佛，求願往生。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]