佛也沒有辦法改變因果檢視原始碼討論檢視歷史
佛也沒有辦法改變因果，從今之後不再造惡業了，這是真正回頭，轉惡修善。順境裡面，絕不生貪戀之心;逆境裡頭，決定沒有瞋恚的心;順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有
原文
這一個果報，我想不論是古今中外，所有一切眾生都希求的;人人都希求，可是未必人人都能夠得到。我們看看現前的社會，夫妻不和，為什麼會不和？這裡面還有一個重大的因素，就是被第三者挑撥，而自己聽了之後，信以為真，不求深入的了解，兩個人彼此懷疑、彼此不信任，這就將整個家庭破壞了。別人離間、挑撥，這是緣，因是什麼？因是自己曾經造不善業;我們自己常常去破壞別人，到後來果報還自受，也有很多人來破壞自己，一定的道理。夫婦、家庭如是，你的團體，社會、國家亦復如是。
因果報應是世出世間的定律、真理，菩薩修行成了佛，也沒有辦法改變因果。這個道理在佛經裡面講得很多，講得很透徹，沒有法子改變因果。而且佛法裡面跟我們講的，確實想想看，是很有道理，善惡因果不能抵銷。不能說是我過去造了很多惡業，現在我都做善業了，我將善業來抵銷它，將功折罪;這個世間法有，佛法裡頭沒有，所以不能抵銷的，抵銷是不合道理。
但是佛告訴我們，你造的不善業這是因，這個因要變成果，當中一定要有緣;不善的業因再遇到不善的緣，這個不善的果報才現前。所以佛教給我們，我們不善的業因早就造了，過去生中生生世世就造了。你沒有遇到佛法，你怎麼會知道善不善？隨順自己煩惱，天天在造業。所以不善因，是三惡道的業因。五逆十惡的業因哪個人沒有？各個人都有。可是作佛、作菩薩的善因，也是每個人都有，這是佛常常說的，我們十法界的業因統統都有。
將來我們到十法界，在哪一個法界去受生？我們當然希望生天享天福，更高的希望，是希望作佛、作菩薩，得大自在，得大智慧。我們這個業因全都有，關鍵在緣上;換句話說，我們這一生起心動念、言語造作，是隨哪一個緣？如果我們隨順佛的緣，那就恭喜你，你這一生決定作佛;如果你還要隨順煩惱的緣，隨順自私自利，隨順貪瞋痴慢，隨順十惡業，你將來的果報決定在三途。
一切果報不是有人在主宰，佛菩薩不能主宰這個事情，閻羅王也沒有權力主宰，天神、上帝也主宰不了。什麼人作主？自己主宰自己，這個事在佛的經論裡面講得太多太多了。所以，我們縱然受了不善果報，決定不能夠怨天尤人。縱然是別人欺騙我們，毀謗我們，我們上了當，我們也不能夠怪他。為什麼？他那是個緣，我過去生中造作的不善，所以才遇到。如果我生生世世都行善，這個惡緣我不會遇到的。
釋迦牟尼佛、阿彌陀佛，這是世出世間至善之人，沒有比這個更善的。你看現在這個社會，毀謗阿彌陀佛的人多少？毀謗淨土經論有多少？毀謗釋迦牟尼佛就更多了。這是什麼原因？釋迦、彌陀在沒有作佛之前，跟我們一樣是凡夫，所造這些惡業，作佛了還要受報，你就曉得因緣果報不可思議。
唐朝，許多同修都知道百丈禪師一個故事，野狐禪的故事，這一個歷史記載，絕不是虛妄的。百丈大師每天也是講經說法，唐朝那個時候的佛教是教育，不是宗教;佛教變成宗教是清朝中葉以後，這個時間並不長，我們算算頂多也不過兩百多年，不會到三百年。那個時候是教學，寺院、庵堂天天上課。聽眾當中有一個老人，他每天都來聽，所以大家對他很熟悉。人家問他住在哪裡，他說他住在後山，每會必參加，大家都很尊重這個老居士。百丈大師知道，他是個狐狸精，他不是人，百丈禪師知道。
有一天這個老人向百丈大師請教，說明他自己過去生中也是一個講經說法的法師。有人向他問一個問題，說：「大修行人還落不落因果？」他回答說：「大修行人不落因果。」這一個答覆答錯了。因為這個錯誤，他墮落到畜生道。墮到狐狸五百世了，修得不錯，現在能變成人形，但是沒有辦法脫離畜生道，求百丈大師幫忙。
百丈大師說：「好，明天我們在大眾講經的時候，你出來把從前別人問你這個話，你提出來問我。」所以到第二天上課的時候，他就出來請教：「請問老和尚，大修行人還落不落因果？」百丈大師給他改了一個字：「不昧因果。」這個「不落因果」就沒有因果了。大修行人是什麼？佛是大修行人，法身菩薩是大修行人，他還有沒有因果報應？有，不是沒有。這個老狐狸過去答覆的是沒有，這個答覆錯誤了。百丈大師是說不昧因果;因果有，清楚，一點不迷惑。
一切眾生無量劫來所累積的業習種子，善、惡都是無量無邊。所以成佛，佛在十方世界教化眾生，也遇到很多悖逆之事。那是什麼？過去生中的不善業因現行。現行，佛很清楚、很明白。不像我們，我們遇到挫折，不知道原因是什麼。他們遇到清清楚楚、明明白白，知道這是什麼時候的一筆帳，好，現在勾掉了，銷了，報掉了。
所以不昧，是清清楚楚、明明白白。我們懂得這個道理，修行人應該怎樣做？從今之後不再造惡業了，這是真正回頭，轉惡修善。順境裡面，絕不生貪戀之心;逆境裡頭，決定沒有瞋恚的心;順、逆境緣，都要以平常心，以真誠心、清淨心、平等心來處事待人接物，這就對了。挫折、冤枉決定是有，不要說沒有，釋迦牟尼佛都有，「佛中之王」阿彌陀佛也有。所以真正覺悟的人，對於因果非常慎重。我們從這個道理省悟過來，我們對於人生宇宙的看法就轉變了，這就是《法華經》上所說的「入佛知見」，佛是圓滿大覺。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]