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住墓地?吃死人肉?檢視原始碼討論檢視歷史

事實揭露 揭密真相
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住墓地?吃死人肉?!諸人聽後告訴大哥羅說:「原來你是住在屍林中依靠祭物而食,如今城人都在傳風聲,說你在墓地吃死人肉。」眾人說完話後,大笑而去。諸比丘就把這件事稟告世尊,佛陀即為諸比丘說:「應學受取方食,令他證知。」。

原文

  詩曰:

鬼神作孽與人同,毀謗僧伽罪惡王;

五百生中還業債,今成聖果復遭殃。

  佛陀在舍衛國祇園精舍說法時,大阿羅漢大哥羅比丘常住於棄死屍處,精修不淨觀。他每天以撿拾祭饗亡靈的五團食充飢,因此要在有死人出葬設祭品時,他才能獲得一點祭物,否則便飢餓得身體羸瘦。萬不得已時,他才執持衣缽入城乞食。

  是時城門守衛人員覺得奇怪,便作是念;為什麼此大哥羅比丘常不入城乞食?為什麼在死人多的時候,他的身體就肥,而死人少時,他的身體便羸瘦,難道聖者大哥羅食死人肉?於是一人傳虛,百人傳實,城中有人聽見守門者說,大哥羅比丘大概是吃死人肉。這話就很快傳遍全城,人們都在互相謠傳大哥羅比丘住在墓地吃死人肉的話,最後他們決定前往棄屍林查看究竟。

  經過再三商討的結果,他們決定以辦喪事方式進行,於是推派一個人假裝死亡,其他的人假扮喪家親族。

  偽裝死屍形象的人就被塗以黃姜油,然後躺在床上,遂安祭五團食,由眾多人共同抬出城到棄屍林處天葬(把死屍棄捨於林野中不埋葬)。

  這時大哥羅比丘看見已多天沒有死人出葬,便執持衣缽正要入城去乞食,途中遇見有這群人抬屍出葬,便趕回林中,準備吃那五團食。

  這時假扮死人的那個人看見大哥羅返回林中,即擔心地告訴抬棺的人說:「大哥羅趕回來了,他一定會把我吃掉!」。

  其他人安慰他說:「我們都會在這守護的,你不必怕!」他們到了屍林就把他放在地上,隨後就全部躲進草叢中察觀大哥羅的行動。這時有一隻野狗走向屍處,要吃那五團食物。

  大哥羅比丘遙見野狗要吃那食物,深怕狗把那些食物吃光,使他要因此而餓肚子,即急速驅趕野狗。

  這個假死的人眼見比丘急步走來,以為是要來吃他的,遂大叫救命說:「吃我!吃我!」這時草叢裡的人棍棒趕來,質問比丘說:「聖者!你舍俗出家,身穿着大仙衣服,為何做這種重惡業?」。

  「我做什麼錯事?」。

  「你吃人肉。」。

  「你們親眼看見我拿利刀割肉來吃嗎?」。

  「我們沒有看見,那麼你這麼急着走向死人邊幹什麼?」。

  大哥羅向眾人解釋說:「我看見有隻野狗走來吃祭物,如果這些五團祭品被牠吃掉,我會受一天飢餓,所以急忙來趕走野狗,並無其他惡念。」。

  諸人聽後告訴大哥羅說:「原來你是住在屍林中依靠祭物而食,如今城人都在傳風聲,說你在墓地吃死人肉。」眾人說完話後,大笑而去。諸比丘就把這件事稟告世尊,佛陀即為諸比丘說:「應學受取方食,令他證知。」。

附註:

如今南傳佛教比丘尚依佛制,要有受食人供養,不得私自取物而食。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源