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優波離為佛陀理髮
圖片來自六圖網

優波離為佛陀理髮,你們來一個人,把優波離的手中剃刀拿下來吧!他此時沒有顧忌,已進入第四禪,再過來一人把他扶着,不要讓他倒在地上

原文

  優波離大概在二十歲分配的時分,仍是一個小理髮匠,此時恰是佛陀成道後的第三年,佛陀回到故土迦毘羅衛城的時分,咱們就介紹優波離為佛陀剪髮理髮。

  為佛陀理髮,讓優波離被寵若驚,他想到佛陀是大覺者,風聞有三十二相,佛陀的頭髮必定與人不一樣,他不敢為佛陀理髮,怕萬一有啥開脫怎樣得了。他竟然跑回家中,向媽媽傾吐不敢為佛陀理髮的緣由,身世於首陀羅族的優波離,從小就自卑感很重,佛陀,是王子成道的佛陀,他看都不敢看,哪敢為他理髮呢?

  媽媽安慰他,叫他不要怕,通知他佛陀很慈善,還常常對苦難的人說法,佛陀不會有勢利的眼光,必定不會看不首要陀羅族的人。媽媽雖然這麼說,但優波離驚駭的心仍不能減少,媽媽沒有辦法,就通知優波離說,明日去為佛陀理髮時,她要帶他去。

  學會了理髮的手工,去為別人理髮時,還要媽媽陪着去,這真是一個大奇聞!

  從這兒咱們不難想象優波離的特性與為人!

  第二天,媽媽帶着優波離,先去參見佛陀,然後就叫優波離為佛陀剃髮。

  優波離穩重、留心的、緩慢的為佛陀剃髮,他的媽媽在旁邊看着,理了一會,媽媽跪在佛陀面前問道:

  「佛陀!優波離剃髮的手工怎樣?」

  佛陀經這一問,留心優波離一下,說道:

  「身體好象顯得太彎了!」

  大概是由於優波離對佛陀的恭順,彎着腰,不敢直起來,但經佛陀這麼一說,他會集心力,風聞他就有進入初禪的功夫!

  過了一會,他的媽媽又跪下來問道:

  「佛陀!此時優波離剃髮怎樣?」

  佛陀關於他媽媽的再問,回答說:

  「如今身體好象又太直了!」

  優波離被佛陀這麼一說,不敢期望稍懈,聚精會神,風聞,他這樣就有進入二禪的功夫!

  不久,他的媽媽再問:

  「佛陀!如今優波離剃髮怎樣?」

  佛陀抓住時機的答道:

  「入息太粗了!」

  優波離一聽,竟想不要入息,把心力會集在收支息上時,風聞,他這樣就已有了進入三禪的功夫!

  終究,他媽媽又再問道:

  「佛陀!如今優波離剃髮怎樣?」

  佛陀回答說:

  「出息太粗了!」

  優波離竟然此時一念不生,遺忘手中的剃刀,風聞,他此時就有了進入四禪的功夫!

  到了這時,佛陀從速對身旁的比丘們說:

  「你們來一個人,把優波離的手中剃刀拿下來吧!他此時沒有顧忌,已進入第四禪,再過來一人把他扶着,不要讓他倒在地上!」

  像這樣的記事,咱們能夠知道優波離關於自己的作業是怎樣的細心,每受人家的勸說,都肯細心的改正。由於他有多慮和嚴重的性格本質,所以日子很簡單受外人分配,在他身上,決不肯給人有一句非的和惡的批評,故此,他後來被推為持戒榜首,不是沒有緣由。[1]

佛教信仰

信仰佛教的好處,有些雖然信仰他教亦能獲得,但畢竟佛教要高超、殊勝多了。

佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題,目的在使人對人生能獲得正確的認識。

一般人對人生的看法,不外乎悲觀樂觀兩種。

而佛教的人生觀,嚴格說來,是既不屬於悲觀,也不屬於樂觀的,我們可以勉強稱它做:『中觀』。

什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生,也不渾渾噩噩地虛擲生命,它能用智慧的眼光,掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解,而正確地認識人生的真象,把握人生的方向。

佛教又認為眾生是一體的,休戚與共的,小我生活於大我之中。因此要犧牲小我,完成大我,不但不能自私自利,反而要有慈悲助人的精神。

佛教反對命運操縱在他人或神的手中,自己做的自己承當,因此人人要克苦耐勞,努力奮鬥,為了明日,必須獻出今天,沒有辛勤的耕耘,哪會有豐碩的收穫呢?

佛教的戒律,對人的行為並不是死的束縛,而是活的鼓舞,在消極方面可以止惡防罪,在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例,它的真正精神與目的,不在自己的不殺,而是要去勸人戒殺,一個立志學菩薩道的人,自己殺生固是破戒,就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此,不但自己不能『偷盜』、『說謊』,更要勸人不要偷盜、說謊,苦口婆心的,不厭其煩的勸人改邪歸正。

嚴守五戒是做人的根本,違犯五戒在社會上就不能立足,同時為國法所不容,最後只有身系囹圄,飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可,違反五戒,下世就不能再得人身,而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的,因此稱為惡道。)我們且不管下世如何,看看目前就夠了,人能不殺生,社會上就沒有殺人命案;能不偷盜,就沒有小偷、強盜;能不邪淫,就不會有男偷女娼,破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒,則身心愉快,頭腦清晰,不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體,早經醫學一再證明。)如此,這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。

佛從不生氣,或處罰弟子,在佛教經典中,絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。

佛對弟子一直和顏悅色,諄諄教誨,他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤,同時包括宇宙間每一類眾生在內。

佛最懂得因材施教,能把握不同的時機,對不同資質的眾生說最好的道理。[2]

參考來源