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心空及第—令休大師，那位奇僧所說的草，實際上並不是什幺可以服用的草藥，而是要我空了自己的妄心，妄心沒有了，煩惱當然也就不存在了，所以才開出「空心之草」的藥方。我的身體便是一瞢懵，萬物也無一不是瞢懵。悉數幻相看起來雖是確確實實存在着，實質上它的本體卻是「空」而非真的
原文
隋朝和尚釋令休，隸籍河南，素日裡很樂於四處尋訪聖跡，遍歷了各大名山。
他歷來風聞清涼山上，文殊菩薩的成績構思失常，心裏面十分的嚮往。因為這個主意存在心中很久了，有一天總算機緣老到，就動身前往五台山，求見文殊大士。 令休志趣堅決、心意又切，就在古木幽徑之間來回地尋訪着。有一天，無意間遇到了一位共同的和尚，令休就朝着他頂禮並開口問道：
「聖者您是住在這兒的吧？那幺對這兒的悉數一定都知道得很具體的了。我在河南本地，很早就風聞大聖文殊菩薩的各種構思，如今我到了此地，走遍了很多本地，但是卻連一點蛛絲馬跡也沒有見着，假設您知道文殊大士駐錫何處，希望能告訴我。」
那位奇僧對他說：
「你一片誠意來到了這兒，怎幺能一無所見呢？只因為你心裏面存着『有見』，所以才會『不見』。假設你『無見』，也便是『見』了；假使你真能『無見』（不存有妄心執着），那就能見到文殊大士了。而且你一抬腳，踏破了文殊的門面，一舉手，觸着了文殊的鼻孔，連逃避的本地都沒有了，還會有見不到的嗎？」
令休聽了往後，說道：
「那幺說，山河草木，便是文殊了嗎？」
奇僧說：
「若照你所說山河草木是文殊的話，文殊固然有了二義，假設說不是，那卻又成了妄語，要了解，這兒面實無對錯二相。而且你從無始劫來到了今天，在文殊的眼裡，不過是在虛生浪死，玩水游山算了，老實告訴你說，文殊在什幺本地吧——」
「在什幺本地？」
「——就在你的眉睫毛間，轉着大*輪，你卻一點不曾領會到，悵惘、可嘆呀！」
令休一聽，俄然覺悟，所以誠實地頂禮後又說：
「怎奈我有痼疾在身，所以道業無成，不知大德您能不能療治好我的痼疾呢？」
奇僧便對他說：
「有一種空心之草，叫做瞢薨，你應當取它來服用，只需服用久了，瞢薨便是你，你便是瞢薨，那幺你的疾病天然可以恢復了。」
令休聽了奇僧所開的藥方今後，走遍了深林山谷，仍是尋找不到，後來他總算徹悟到——
那位奇僧所說的草，實際上並不是什幺可以服用的草藥，而是要我空了自己的妄心，妄心沒有了，煩惱當然也就不存在了，所以才開出「空心之草」的藥方。我的身體便是一瞢懵，萬物也無一不是瞢懵。悉數幻相看起來雖是確確實實存在着，實質上它的本體卻是「空」而非真的。
由此他了悟了「心法」之要，徹悟脫節，了無掛念。到了開皇二十年，安坐而逝。舍報的那一年，世壽是七十三歲。[1]
佛教信仰
信仰佛教的好處，有些雖然信仰他教亦能獲得，但畢竟佛教要高超、殊勝多了。
佛教詳盡地剖析宇宙人生的問題，目的在使人對人生能獲得正確的認識。
而佛教的人生觀，嚴格說來，是既不屬於悲觀，也不屬於樂觀的，我們可以勉強稱它做：『中觀』。
什麼叫『中觀』呢?就是既不哭哭啼啼地悲嘆人生，也不渾渾噩噩地虛擲生命，它能用智慧的眼光，掃除一切人生的疑懼、苦悶和誤解，而正確地認識人生的真象，把握人生的方向。
佛教又認為眾生是一體的，休戚與共的，小我生活於大我之中。因此要犧牲小我，完成大我，不但不能自私自利，反而要有慈悲助人的精神。
佛教反對命運操縱在他人或神的手中，自己做的自己承當，因此人人要克苦耐勞，努力奮鬥，為了明日，必須獻出今天，沒有辛勤的耕耘，哪會有豐碩的收穫呢?
佛教的戒律，對人的行為並不是死的束縛，而是活的鼓舞，在消極方面可以止惡防罪，在積極方面能夠鼓勵救人濟世。舉『不殺生』為例，它的真正精神與目的，不在自己的不殺，而是要去勸人戒殺，一個立志學菩薩道的人，自己殺生固是破戒，就是見死不救也是犯戒。其他戒律也莫不如此，不但自己不能『偷盜』、『說謊』，更要勸人不要偷盜、說謊，苦口婆心的，不厭其煩的勸人改邪歸正。
嚴守五戒是做人的根本，違犯五戒在社會上就不能立足，同時為國法所不容，最後只有身系囹圄，飽嘗鐵窗滋味。而佛教更認為要想做『人』就非守五戒不可，違反五戒，下世就不能再得人身，而將墮入地獄、畜生、餓鬼等三惡道了。(這三類眾生的報應都是痛苦不堪的，因此稱為惡道。)我們且不管下世如何，看看目前就夠了，人能不殺生，社會上就沒有殺人命案;能不偷盜，就沒有小偷、強盜;能不邪淫，就不會有男偷女娼，破壞家庭倫理的事;能不妄語也就不會有欺、詐、騙等事;能不飲酒，則身心愉快，頭腦清晰，不會因一時糊塗而闖禍。(酒有害身體，早經醫學一再證明。)如此，這個社會不是寧靜、安樂的社會嗎?因此我說佛教有淨化社會人心的功用。
佛從不生氣，或處罰弟子，在佛教經典中，絕對找不到佛發怒而用洪水、瘟疫來處罰人類的。
佛對弟子一直和顏悅色，諄諄教誨，他真的是『有教無類』——不論老、少、貧、富、貴、賤，同時包括宇宙間每一類眾生在內。
佛最懂得因材施教，能把握不同的時機，對不同資質的眾生說最好的道理。[2]
參考來源